五、佛陀教育之入門——地藏經(一)大圓滿

淨空法師講述

(一)大圓滿

佛家的教學目的、方針我們知道了。再要說明的就是佛一生中所說的法。佛說什麼法?就是給我們講解宇宙人生的真相。後來學生把它紀錄下來,就是現 在的經典;經典就是佛教的教科書。大乘佛法啟蒙的經典就是地藏經——初學入門一年級的教科書。這層真實義在地藏經上給我們講得很清楚、很明白,但是它不是 用言語說的,它用放光來表示。世尊在這個法會上,一開始就大放光明——放無量的光明。經文上記載有:大圓滿光明雲、大慈悲光明雲、大智慧光明雲、大般若光 明雲、大三昧光明雲…,一直到大讚歎光明雲。這十句是表法的,不是只有十種,而是代表無量無邊。因為中國人一般認為從一到十,十是一個圓滿的數位,這和無 量壽經裡講‘無量’的意思,完全相同;無量壽經上講的‘無量’,就是地藏經上講的‘圓滿’。圓滿講了十個,那麼無量呢?只講一個‘壽’。諸位要曉得,不單 單是無量壽啊,是一切都無量!一切無量中壽命是第一!諸位試想:你有無量的田園、無量的金銀財寶,如果沒有壽命,誰去享受呢?所以淨宗用一個字——壽—— 來代表一切無量,而地藏經裡就用十種光明雲來代表。一即是多,多即是一,無盡的宇宙人生都給我們說明了。

佛到底依據什麼給我們講經說法?給我們說明宇宙人生的真相?第一就是‘大圓滿光明雲’。密宗講的‘大圓滿’就是顯宗講的‘真如自性’;真如自性 就是大圓滿。真心、第一義諦,都是顯示大圓滿的意思;下面接著舉出九種都是說明‘大圓滿’。給你講‘慈悲’,慈悲是圓滿的。給你講‘智慧’,智慧是圓滿 的。樣樣圓滿、事事圓滿,沒有一件事情不圓滿,這才叫大圓滿。大圓滿就是我們自己的真如本性。佛是從這個地方給我們說出無量無邊的經典,告訴我們宇宙人生 的真相。所說的一切全是我們自己本來具足的,都是自己本有的。因此,世尊四十九年所說,沒有說到別人,全說我們自己。所以這個教育跟一般教育的確不一樣, 是與我們自己切身相關的。總而言之,釋迦牟尼佛為一切眾生,說什麼法呢?一言以蔽之,就是為我們說大圓滿法。

世間人每天辛苦、努力的工作,為的是什麼?什麼力量在推動,使他們勤苦工作,早出晚歸?我想大家都能夠答出,是‘名、利’。‘利’比‘名’還 重,假如今天一點好處都沒有,一分錢都得不到,他肯不肯去做工呢?自然就懈怠了,提不起勁,不肯工作了。所以,社會運作的動力根源就是‘利’,其次就是 ‘名’。佛菩薩既不愛名,也不要利,他在十法界比我們還要辛苦,比我們還努力,在那裡認真教學,這是什麼力量在推動呢?這個力量就是第二句講的,‘大慈悲 光明雲’。諸位想一想,做母親的對於她的孩子——特別是嬰兒——照顧得無微不至,她為的是什麼呢?她是為名?還是為利?她什麼都不是,那是出自於內心的愛 護,這個愛心就叫‘慈悲心’。佛對於一切眾生,大慈大悲,這種慈愛是平等的、是沒有什麼條件的,這是一個無比強大的力量永恆的在推動著諸佛菩薩,無有止境 的在十方世界教化無量無邊的眾生。所以在‘大圓滿光明雲’之後就說出‘大慈悲光明雲’。我們學佛的人,自己修行,也勸導別人修行,這就是弘法利生。將佛法 介紹給別人,推薦給別人,這是什麼力量?也是慈悲的動力,這才是真正的佛法。假如是為‘名’去講經,打自己的知名度;或為‘利’——講一部經要收多少錢, 那就大錯特錯,完全不是佛法,根本與佛法的精神完全相違背。佛法自行、化他沒有任何條件;佛法流通,亦復如是。再看現代印的經書,往往印上‘版權所有,翻 印必究’。這是生意買賣,不是利生流通。人家送我佛書,我看看版權頁,如果有這八個字,我就不看了。問我為什麼不看?真善知識,為利益眾生,必定不要版 權,歡迎翻印;心量大,報恩慈濟心切,心行相應的,其言語文字才可做後學參考。心量窄小的,名利沒放下的人,怎麼能寫出好東西!怎麼能說出大圓滿!那何必 浪費時間、浪費精力!

慈悲要建立在理性的基礎上,不能夠感情用事。感情用事是迷、是錯誤的。所以佛門裡常說:‘慈悲為本,方便為門。’這是佛教化眾生的兩大原則。後 來佛家又說:‘慈悲多禍害,方便出下流。’這與正說恰好相反。原因在那裡?如果失掉理性,感情用事,那慈悲就是禍害,方便就下流了。因此接著就講‘智慧大 圓滿’,大圓滿的智慧流出大圓滿的慈悲。智慧就是方便法,用種種不同的方法手段,加上大慈大悲的力量在推動,這樣才能夠幫助無盡的眾生破迷開悟、離苦得 樂。第四句講‘大般若光明雲’——圓滿的般若。‘般若’跟‘智慧’的差別在那裡?大般若經上講得很明白:‘般若無知,無所不知。’‘無知’是‘般若’; ‘無所不知’是‘智慧’。換句話說,一個是‘體’,一個是‘用’。或者我們從另一個角度來觀察這兩個名詞,我們的理解就能更清晰一些。能夠說明宇宙現象的 這種智慧,叫做‘智慧’;能夠斷煩惱、破無明的智慧,叫做‘般若’。般若智慧能斷無明煩惱,稱為‘根本智’。能夠解釋宇宙萬有現象,稱為‘後得智’。諸位 要知道:‘後得智’是從‘根本智’裡生起來的。如果自己對於整個宇宙的大圓滿,你不能徹底證得,怎麼能說得出來呢。修行人證得的是般若波羅蜜。像中國的禪 宗不是單講六度裡的第五度——禪定波羅蜜,而是講‘般若波羅蜜’。你看六祖惠能大師,在壇經中就叫大家總念‘摩訶般若波羅蜜多’,可見禪宗修的是般若,不 只是禪定。

般若、智慧;一個是講智慧之體,一個是講智慧之作用。一個是‘無知’,一個是‘無所不知’。諸位一定要知道,只有無知的般若才能夠斷煩惱、破無 明。無明、煩惱破盡了,就證得自性的大圓滿,恢復自性本有的能力,它起作用就是無所不知、無所不能;智慧、般若的光明雲,它含有這麼深的意義。這兩種智慧 (智慧跟般若),都是前面教學目的所說的‘無上正等正覺’,也就是‘究竟圓滿的智慧’。

智慧是從那裡來的呢?是我們的本能,自性本具的、本有的。現在沒有了,到那裡去了呢?佛跟我們說是我們自己迷失了,不是真的失掉,只要覺悟,智 慧就恢復了。那麼要用什麼方法幫助我們破迷,恢復我們本性本具的圓滿智慧?佛教給我們一個方法——禪定,在地藏經上稱為‘大三昧光明雲’。‘三昧’是梵 語,翻作‘正受’,就是禪定的意思。

佛法講修行(修是修正,行是行為),就是把自己錯誤的行為修正。行為,實在太多了,那能說得盡呢!所以佛法,把無量的行為歸納為三大類:一、是 身體所造作的身業行為。二、是言語所造作的口業行為。三、是起心動念,意業行為。行為無論有多少,總不出這三個範圍,所以叫‘三業行為’。思想錯誤了、見 解錯誤了、說話錯了、動作做錯了,這叫錯誤的行為;把一切錯誤修正過來,才是修行。三業行為的修正,是要以心為主,禪宗講:‘修行要從根本修。’什麼是根 本呢?‘心’是根本,起心動念是根本。心正,我們的言行一定正;心不正,就是想學也學不像,很容易被人看破,所以要從心地修起。三昧就是‘心定’。佛法講 行門是無量無邊,有八萬四千法門(法是方法,門是門道),這許多方法、門道都是修定。千萬不要以為只有禪宗才修定,其實那個宗派不修定?只是不叫禪定就是 了。淨土宗‘一心不亂’就是禪定;教下修‘止觀’,止觀就是禪;密宗裡面‘三密相應’,相應就是禪。由此可知,佛教宗派、法門裡用的名稱雖然不一樣,實際 上所說的是同一件事。所以說‘法門平等、殊途同歸、並無高下’,那一種方法我用得很習慣、用得很自在、很順利,我就用那個方法。佛法修學最要緊的,就是 ‘一門深入’,不要搞很多法門,法門多就會產生迷惑,反而不容易成就,這是非常非常重要的觀念。‘三昧’是佛家修學的樞紐。戒、定、慧三學,因戒得定,因 定開慧。所以般若智慧是從禪定中生出來的,這是自性本定,稱為‘大三昧光明雲’。

十種光明雲,前面一半是講原理,後面一半是講原則。原理就是佛說法根據的原理,我們說出來了,後面講原則。第一、是‘大吉祥光明雲’。吉祥是什 麼意思?凡是我們本分應該得到的,我獲得了,這是‘吉祥’;我不該得的,我得到了,那就不吉祥了。這是吉祥的一般定義。它在此地含意是非常之深。盡虛空遍 法界,無論是理論,無論是現象,都是我們應該知道的;一切萬事萬物的受用,也是我們應該要得到的,這稱為‘大吉祥’。例如:念佛一心想生到西方極樂世界, 西方極樂世界的依、正莊嚴,是你應該享受的。你要是生到華藏世界,毗盧遮那佛的依、正莊嚴,也是你應當享受的。這是吉祥的本意。在這個地方佛應機說法,這 就是最吉祥。佛說法,第一絕對不違背真理,也就是宇宙人生的真相決定不能違背。第二還要適合眾生的程度。假如不合程度,程度淺的,講得太深,他聽不懂,這 是枉然,這就不吉祥了。如果程度深的,講得太淺,他聽起來沒味道,也不吉祥了。所以‘契機契理’的說法,是最吉祥的。佛沒有白說,我們沒有白聽,真正得到 真實利益,這是最吉祥,這是大吉祥,是圓滿的吉祥。

其次講到‘福德’,大吉祥是要契機契理,要適合眾生的根機。我們現前大眾,念念不忘的,心心追求的,大概就是財富、智慧、健康、長壽,這些都是 我們眼前希望得到的,這是福德。如果佛不把這些東西給我們,而要我們學佛,我們就會掉頭而去。為什麼呢?眼前想的都得不到,說來生來世得大福報,這太渺茫 了!什麼時候能享受到啊!所以眼前的福利,必定要能得到,我們自會相信將來有更大的福報,這才講得通啊!好像開花、結果一樣,現在花開得美好,我們才會相 信將來果實一定結得好;若是現在花都不開,說將來會結好果實,我們當然不能相信啊。所以吉祥之後,一定是大福德。大福德怎樣才能夠得到?‘福德’是果報, 果之前一定要修因;修什麼因,得什麼果報。

佛教講‘功德’。功德跟福德不一樣,功德才是真實的。你看諸佛成佛之後,他還用一百劫的時間專門去修福。為什麼?因為沒有福報不能度眾生。一個 人會說法,大家看他沒有福,就不會相信他;他要是說這大福德是我修行得來的,別人見到很羨慕,自然就跟他學了。所以有智慧還要有福德才能度眾生。所謂‘因 戒得定,因定開慧’,戒、定、慧三學是屬於功德。這是佛法真正要教給我們的——修福、修慧,福慧雙修。

修行一定要有方法,方法裡面最重要的就是要有一個標準——我們要依靠一個標準——這個標準就是‘大歸依’。大歸依不是平常講的歸依佛、法、僧三 寶;大歸依是歸依大圓滿的自性,是圓滿的自性三寶。最後是‘讚歎’,讚歎實在講就是教化眾生。讚歎自性圓滿的功德,讚歎自性無量的功德。佛教教我們什麼? 就是教我們要證得圓滿的自性。禪宗常說:父母未生前本來面目。‘本來面目’就是大圓滿的自性。佛法所教,佛法所學,皆以此為目標,以此為方向。

以上所說的,是依據地藏菩薩本願經,經文開端世尊放光,光中包含無量無邊的意趣,這裡略說十種(十是代表圓滿的意思)。這一段經文,一般很容易 含糊籠統念過,不曉得這裡面的密意。不僅是地藏經依此而說,佛所說無量無盡的經論,沒有一部不是從‘大圓滿’流露而宣說出來。所以前五句是大圓滿的自性, 後五句是自性的起用,也就是大圓滿的作用。這是佛陀教學的依據。像這樣的經文,在大乘經典裡,佛時常說,有時候用言語說;有時候用放光來表示。我們不可以 不知道。知道這些,讀經就會很有味道了。

《認識佛教》