淨空法師講述
第五‘禪定’。禪定包括世間與出世間的禪定。世間禪定是講四禪八定；能夠修成，將來就能夠生色界天、無色界天。這是高級的天界，須要禪定才能得 到。出世間禪定，有大乘、小乘之分。諸佛如來所修的，我們稱為出世間上上禪定。整個佛法修學的樞紐在‘定’。並不是禪宗才修禪定，其他的宗派就不修禪定。 以念佛而言，念佛目的在那裡呢？在得一心不亂；一心不亂就是禪定。教下修止觀，止觀也是禪定。密教裡面修三密相應，相應就是禪定。由此可知，每一個宗派、 法門，所用的名詞雖然不一樣，其實都是在修定。所以六波羅蜜裡，‘禪定’統統都包括了。連我們日常生活中，那小小定也含攝在其中。這小小定是什麼呢？就是 心中有主宰。大而言之，這一生當中，自己有一個方向、有一個目標，這個方向、目標絕對不會被環境左右、動搖，這就是‘定’。如科學家，從事研究一樣東西， 他不被別的事物影響，他就會成功；他就得佛家講的‘三昧’——科技的三昧。念佛人一心不亂，他就得念佛三昧，像剛才講諦閒老法師那個徒弟，他真的就得到一 心不亂。因此，忍辱是個基礎，能忍就有耐心，有耐心才能精進，精進才能得定，而‘定’是修行的樞紐。‘禪定’，六祖大師在壇經裡面給我們下了一個定義，明 了這個定義，才知道修禪定並不只是打坐而已。‘打坐’是修禪定的無量方法之一，除打坐之外，還有無量的方法，都在修禪定。六祖大師是由金剛經開悟的，所以 他所講的，都是依據金剛經佛所說的原理、原則。他的解釋：‘禪’是外不著相（不執著一切境界相是禪）；‘定’是內不動心。金剛經上有兩句釋迦牟尼佛教須菩 提尊者，要用什麼態度去弘法利生的名言。那就是：‘不取於相，如如不動。’不取於相就是‘禪’，即是不著相！內裡頭不要動心，不要起心動念，就是‘定’。 在華嚴經上，善財童子五十三參，他去參訪修禪定的鬻香長者，是到那裡去找他呢？這位長者不在家裡打坐，也不在道場修定。他跑到什麼地方去了呢？跑到市場去 了。這是佛經上講的‘市廛’。市廛就是最熱鬧的市場，像美國大的MALL。長者在那裡面逛，那是為什麼？修禪定啊。他在那裡修什麼？修‘外不著相，內不動 心’。你看他在逛MALL，實際上他是修禪定，他不像人家盤腿面壁。所以我們遇到高級的禪者，我們都會瞧不起他。那個地方熱鬧他就往那兒去，殊不知，他在 那裡修養高級禪定。我們只佩服那些能盤腿面壁幾個鐘頭或幾天的禪者。一看！就說：‘這個人的功夫了不起。’不曉得人家逛MALL的功夫，不知道他的定功高 人多少倍。要知道高級的禪定，是行、住、坐、臥都在定中。
為什麼‘禪定’這麼重要？為什麼一定教我們‘外要離相，內要不動心’？因為凡所有相皆是虛妄，一切有為法如夢幻泡影。什麼叫有為法呢？如果諸位 念過唯識就很好懂。在百法明門裡，佛將一切法，即萬事萬法歸納為一百大類。這一百類，八個是心法，五十一個心所法（心理作用），二十四個不相應行法，十一 個色法（物質），統統是有為法。不但所有一切物質是夢幻泡影，我們起心動念、打妄想也是夢幻泡影。佛真正明瞭這些事實真相，叫我們對這些境界不要起心動 念，我們的真心就恢復。對宇宙之間一切事物的看法，就跟如來一模一樣。那時候的知見，就是佛知、佛見，正知、正見，這就是‘般若波羅蜜’，就是般若智慧。 所以般若智慧是應用在日常生活當中，應用在前五度上。這就是我們要學菩薩行（就是菩薩的生活）：對於一切法明瞭、通達，且於一切法不執著，盡心盡力去幫助 別人。為什麼幫助別人呢？這是源於諸佛菩薩的‘同體大悲，無緣大慈’。因為只有佛菩薩曉得，盡虛空、遍法界，所有一切眾生，跟自己是同一個體；既是同體， 幫助還要談什麼條件呢！就如我們這個身體右手養了，左手來抓一抓，還要談條件嗎？不需要了！為什麼呢？同一體嘛。今天我們迷失了自性，不知一切眾生跟我們 是同一體，同一個真如本性。所以在這裡分自分他、迷惑顛倒、起惑造業、自作自受、苦不堪言！佛教給我們破迷開悟，把這些迷惑顛倒統統打破，才能看到事實真 相——幫助一切眾生就是幫助自己。這個慈悲心、愛心是從‘無緣慈，同體悲’發出來的，不談任何條件的。
總而言之，一切作為都有方法，都有程式，這就是‘持戒’。有耐心、有毅力，這是‘忍辱’。能夠專精不懈，這是‘精進’。心地有主宰，不會被外境 所動，這是‘禪定’。一切事物沒有一樣不透徹、不明瞭，這是‘般若’，佛教我們這六條要應用在日常生活當中，能做到就是道道地地的菩薩行。絕對不是說，受 了菩薩戒，就當了菩薩（迷惑顛倒的菩薩）。若不懂六度，不能把這六條應用在日常生活裡面，受了菩薩戒也是泥菩薩啦！