淨空法師講述
三福、六和、三學、六度，全部都應用在日常生活當中，才叫學佛，才是學菩薩，才有一點像菩薩。菩薩修行，單單修六度還不能成佛，要念佛求生淨 土。念佛，可以念到功夫成片，可以念到事一心不亂；理一心不亂，我們是達不到。換句話說，在六波羅蜜的基礎上，再往上提升一層，那是什麼法門呢？是華嚴經 上普賢菩薩十大願王，這是成佛的法門，是理一心不亂的法門，是法身大士的境界，所以這是最後修學的，是不能躐（越）等的。假使六波羅蜜沒有修成功的話，這 十大願王實在講連邊都沾不上。
普賢行的特色，就是心量廣大如虛空法界一樣，所以他的十願，願願都是究竟圓滿。第一、‘禮敬諸佛’。諸佛指的是什麼呢？佛在華嚴經上告訴我們： ‘情與無情，同圓種智。’這就是諸佛。‘情’是一切有情眾生；就是一切動物。‘無情’是植物、礦物。所以諸佛是包括所有一切。把我們對佛的那種恭敬心，轉 而對一切眾生，這就是普賢心，跟一般菩薩的心不一樣。學佛的人對佛很恭敬、很虔誠，其實這個恭敬、虔誠，還不是真的。為什麼呢？諸位想想，你在聽經時，如 果遇到一個更重要的人，一件更重要的事，聽經就變成次要的，佛也不要了。可見得，這種虔誠、恭敬還是不真純，要是真正至誠恭敬，聽經聞法便是人生第一大 事。但就事實而言，假如有一個人在你聽聞佛法的時候告訴你：‘現在有一筆生意，馬上可以賺一百萬美金。’保險你掉頭就走，再也不回來聽經了。可見得，我們 對佛菩薩的恭敬、虔誠，是禁不起考驗的。一面對考驗，才曉得這個恭敬心、虔誠心，一文不值！一點都不真實。普賢行的恭敬是真實的，對一切眾生跟對佛完全一 樣。為什麼呢？因為一切眾生本來成佛，得罪一個眾生就是得罪佛啊，就是對佛不敬啊。對人要敬，那對桌椅板凳呢？它也是眾生哪！這個‘眾生’是眾緣和合而生 起的現象。那對它怎麼恭敬呢？是不是每天對它頂禮三拜呢？這樣學法就變成佛呆子了。對物，你把它擺得整齊，把它保養得乾乾淨淨的，這是對它的禮敬。書本， 擺在書架上，擺得整整齊齊，是對書本的恭敬。所以，做事情認真、負責，盡心盡力，把事情做得很好，做得很圓滿，這是對事的恭敬。對人、對事、對物要平等的 恭敬，就是普賢菩薩的大行。所以六度菩薩行擴大、圓滿了，就叫做普賢行。因此，普賢行是最圓滿、最殊勝的修行方法。
第二、‘稱讚如來’。第一禮敬諸佛，為什麼第二句講‘稱讚如來’，他不叫‘稱讚諸佛’呢？這裡用意很深！‘禮敬諸佛’是從形像上說的。從相上來 講，一律要‘恭敬’。見到善人恭敬，見到惡人也要恭敬；不分善惡、不分邪正；正法恭敬、邪法也恭敬，沒有不恭敬的。‘稱讚如來’是從性上講的。這裡就有差 別了，善的，我們稱讚他；不是善的，我們不稱讚他——恭敬而不稱讚——差別就在這裡。善財童子在五十三參裡，就有這樣的典範：他對每一位善知識都是禮敬、 讚歎，唯獨三個人有禮敬沒有讚歎。這三個人，第一、是勝熱婆羅門。這個人是個外道，代表愚疑。所以善財童子只有恭敬而不讚歎他。第二、是甘露火王。代表嗔 恚。此人脾氣很大，稍微得罪了他，馬上就治罪——下油鍋、上刀山，就這樣整人。善財去了，有禮敬沒有讚歎。第三位是筏蘇蜜多。是個婬女，善財也只恭敬而不 讚歎。這三個人代表貪、嗔、疑（三毒煩惱），他恭敬而不讚歎。所以讚歎是以性德為標準，一定是善的、一定是正法才讚歎；如果不是善法，不是正法就不讚歎， 仍然是要恭敬。因為恭敬是清淨心、平等心，即使對於其他一般宗教我們也要恭敬；如果是正法、正教，我們也要讚歎。像天主教是正教，他幫助人生天，當然那不 是究竟，但是，能生天總比在三惡道強得多吧！所以我們也讚歎他。如果是叫人造罪業墮三途的邪教，我們絕對不讚歎。所以這十願的第二願跟第一願，就有這麼大 的差別，但是二者的心地絕對是清淨圓滿。
第三、‘廣修供養’。普賢行的特色，就是心量是無比的廣大。在大乘佛法裡，就是圓滿的性德起用。一般菩薩，雖然是見性（明心見性），但並不圓 滿，所以性德的作用是部份的。唯獨普賢菩薩性德的起用是圓滿的，所以願願都是盡虛空遍法界，這是跟六度菩薩不同的地方。因此，他的供養，一供一切供，供一 尊佛就是供一切諸佛——不是單指已經成佛的這些諸佛；是情與無情全部包括在其中，沒有成佛的所有眾生，乃至於無情眾生，全部都是。所以一即一切，一切即 一，這就是菩薩的修學方法，也就是我們常講的華嚴境界。這個心量才真正是圓滿的脫開了局限與分別。普賢菩薩在經典裡面告訴我們：‘一切供養中，法供養為 最。’因為唯有佛法能夠教人破迷開悟，教人恢復、證得圓滿的自性，這是其他一切供養佈施，都不能達到的。法供養中，是‘依教修行供養’為第一。所以在此特 別提醒諸位同學，佛法是師道，一定要尊師重道，依照老師的教導去修學，我們才能夠獲得究竟圓滿不思議的功德利益。
談到佛法，那一部經是第一呢？隋唐時代，中國、日本、韓國的高僧大德把世尊四十九年所說的一切經作個比較。他們幾乎一致公認華嚴經是第一經。可 見華嚴經是究竟圓滿的教學，這是舉世公認的。這些大德們，再將‘無量壽經’跟‘華嚴經’作一個比較，他們說無量壽經是第一經，把華嚴經比下去了。為什麼 呢？古德曾經說過：華嚴、法華是最重要的兩部大經，在中國佛法稱為‘一乘圓教’。一乘圓教只有這兩部經，而這兩部經都是‘無量壽經’的導引，都是引導我們 入無量壽經的。所以無量壽經才是真正第一中的第一。讀到古人這個說法，我是無比的歡喜，因為我自己有深刻的體驗，我之所以入淨宗就是華嚴經的引導。在過 去，我講華嚴十七年，現在依然沒有中斷，目前只講普賢行願品。在十七年當中，我是從華嚴經入淨土的。因為我深入體會普賢菩薩在最後十大願王導歸極樂的意 味。極樂就是無量壽經的勝境。從這裡真正體驗到：無量壽經是整個華嚴的歸宿，是華嚴的精華。才曉得古人所講的話，是絕對的正確。
由此，釋迦牟尼佛四十九年所講的經，最好的、最殊勝的，已經找到，提拈出來了。但是，如果不是夏蓮居老居士將五種原譯本會集成善本，我們也得不 到圓滿、殊勝的法益。從會集工作的偉大程度來看，確知夏老居士也是佛菩薩再來，絕不是普通人。實在是菩薩憐愍這一代眾生，也是這一代眾生成佛的機緣成熟 了，所以感得大菩薩降臨世間，為我們做好整理的工作，使這個法門，能在末法九千年當中大弘其道，廣度無量眾生。我到北京，夏老居士的學生黃念祖老居士送我 一張照片。我帶回台灣之後，把它放大，印出來了，供給大家供養。這張照片雖然翻印多次，不是很清楚，但是仍然可以從這照片上看到不可思議的感應：夏老居士 的後面是屏風，他頭頂上有佛像，而佛放光，他的鞋子也放光。雖然是屢次的翻印，還是能看得很清楚——頭頂上有一尊佛坐著，底下還有蓮花座。我們供養他，表 示我們不忘這位大菩薩的恩德，感念他替我們會集了這樣完善的經本，作為我們專修專弘的依據。
無量壽經共有四十八品，那一品是第一呢？我們要追根究柢，把第一的第一找出來。
善導大師說：‘如來所以興出世，唯說彌陀本願海。’現在我們曉得無量壽經是一切經中第一，一切諸佛如來都是弘揚這個法門。換句話說，這部經是諸 佛度眾生最主要的一部經典，其他各經都是輔助這部經的。在本經四十八品中，第六品最為重要。第六品就是阿彌陀佛所說的四十八願，是阿彌陀佛自己宣說，釋迦 牟尼佛轉述的，所謂佛佛道同，世尊轉說，就等於阿彌陀佛自己宣說。我們展開無量壽經全經，釋迦牟尼佛給我們介紹西方極樂世界的狀況，沒有一句是違背四十八 願的；句句、字字與四十八願相應。這四十八願，那一願是第一呢？古來所有高僧大德們共同認定第十八願第一。十八願是什麼願呢？是十念往生——十念、一念決 定往生。這才顯示出佛法，真正圓滿、殊勝、不可思議的境界。
早年我初學佛的時候，心裡有一個疑問：假如有人造極重的罪業，立刻要墮阿鼻地獄，佛有沒有能力叫他立刻成佛？如果佛沒有這種能力，那佛的智慧、 能力還是有限的；我們讚歎佛‘萬德萬能’，那只是讚美而已，不是事實！反之，假如造極重罪業，馬上就要墮地獄的人，佛有能力叫他立刻成佛，那佛的智慧、神 通才真的是圓滿了，我們不能不五體投地的佩服。等我念到無量壽經阿彌陀佛四十八願，心中的疑惑才掃除，這才曉得佛的智慧、德能，真的是究竟圓滿，沒有一絲 毫欠缺。佛確實有能力叫極重罪人立刻成佛，問題在人相不相信？接不接受？要是不相信、不接受，過失是在受罪這個人，不是佛菩薩沒有能力。所以我們讀了無量 壽經，才知道佛‘萬德萬能’是事實，不是誇張，也不是虛贊。從這裡，我們的確把十方諸佛如來度眾生的妙法，真正找出來了，依照這個法門修學，沒有一個不成 就的。前面舉諦閒老法師那位徒弟，一句阿彌陀佛念三年，就預知時至，站著往生，那往生是上品上生，不是普通的。他站著走，而且還站了三天，等他師父來替他 辦後事。要知他一句佛號就是第十八願，所以他的成就，就是第十八願的證明；這個法門誰能相信，此人必定是大善根、大福德。就是無量壽經上所說的，他過去生 中，曾經供養無量無邊諸佛如來，才能信受奉行；沒有這樣深厚的善根，勸他也不相信。
阿彌陀佛這個名號含有無量義，也就是虛空法界的一個名號，所以它無所不包。我們要能夠明白這個名號的含義，那整部無量壽經，就是這一個名號的注 解。如果要想瞭解無量壽經，那麼大方廣佛華嚴經，可以說是無量壽經的註解。再要瞭解大方廣佛華嚴經，整部大藏經，就是華嚴經的註解。你這樣慢慢去體會，便 能知道這個名號功德真正不可思議！所以這一句名號，就是全部的佛教；這一個名號，也就是盡虛空、遍法界，所有一切法！無法不包。所以念這一句名號，一切都 念到了。在清朝乾隆皇帝時，有一位中國佛教史上非常有名氣的法師——慈雲灌頂法師——他的著作很多。他在‘觀無量壽經直指’裡面告訴我們：世間人，求消 災、求免難，用經、用咒，或者是用種種懺法，都有效。假如是極重罪障，所有的懺法、經法，都沒效，都不起作用時，這一句阿彌陀佛能消、能除。我們才曉得， 消災滅罪，這一句佛號是第一功德啦！很多人不知道，而捨此他求！所以生病了，要去念藥師經；有災難了，去念普門品，不知道這一句阿彌陀佛的功德，是遠遠超 過所有一切經咒。那麼釋迦牟尼佛為什麼不直截了當的告訴我們呢？何必還要說許許多多經咒、懺法呢？實在是因為大家不相信！不能接受！這才把最好的、第一等 的貨作壓軸。這就像我們在台灣逛故宮一樣。故宮裡面最寶貴的是什麼東西？是商周的銅器。但一般人看來，是破銅爛鐵，沒什麼興趣。再看看明、清的玉器。哎 喲！那寶貴得不得了！其實那些玉器怎能跟破銅爛鐵（商周銅器）比，那破銅爛鐵是真的無價之寶啊！相同的，世人不識貨，不認識‘阿彌陀佛’的功德，佛不得已 講一切經，以便引導眾生歸向極樂。所以善導大師講的那句話沒錯。我們真正認識了，也能專修、專弘淨宗，實在講，這是三寶加持，也是這個時代眾生的機緣成 熟。在最近這五、六年當中，各種不同本子的無量壽經，大概總共印了幾百萬冊，流通到全世界。我在世界各地極力的介紹、推薦，歡喜、接受的人，也是非常非常 之多。我看到大家這麼用功、認真的去修學，實在是感到非常的安慰，也充滿了法喜。所有一切的辛勞統統都忘掉了。所以說依照這個法門修學，推廣這個法門， ‘廣修供養’，我們就圓圓滿滿的做到了。
諸佛菩薩接引眾生的方便（方法手段）是無量無邊的，這是大慈悲的展現，最後統統都是引導歸到阿彌陀佛極樂世界。以密教而言，龍樹菩薩開鐵塔見到 了金剛薩埵上師（始祖），金剛薩埵將密法傳給龍樹，由龍樹傳到人間。金剛薩埵也叫金剛手菩薩，是普賢菩薩的化身，就是普賢菩薩。另一位准提菩薩是密宗了不 起的大德，他是觀世音菩薩的化身，就是觀音菩薩。在我們凡夫分別心裡有顯、有密，在佛菩薩則是完全圓滿、自在、平等、無有分別，懂得這一層才知道八萬四千 法真的是殊途同歸啊！佛為接引各種不同根性的眾生，所以恆順眾生、隨喜功德。眾生想學什麼就教什麼，最後回到本家，大家都見到阿彌陀佛，才曉得原來統統是 一樣的。明白了這個事實，對任何宗派、任何法門，我們都要真誠恭敬——因為我們修學的方法雖然不一樣，我們要到達之目的地卻完全相同！
第四、‘懺悔業障’。業障是所有的人都有。人，起心動念就造業；一定就產生障礙。障什麼呢？障了我們的本性。我們真心本性裡面，有無量的智慧、 無盡的德能；現在智慧、德能、神通都不能起作用。什麼原因呢？就是有障礙。障礙分為兩大類：一類是煩惱障，另一類是所知障。這二種障礙，我們沒把它消除， 反而天天都在造。諸位想想，你什麼時候不執著？佛在華嚴經上告訴我們：‘一切眾生皆有如來智慧德相（這就說一切眾生跟佛本來是一樣的，沒有差別），但以妄 想、執著而不能證得。’這一句話把我們的病根說出來了。這就好像醫生一下子就把病人生病的根源診斷出來一樣。‘妄想’就是所知障的根；‘執著’是煩惱障的 根。因此，佛法的修學沒有別的，無量的法門、方法、手段，無非是要把我們妄想、執著打掉，一旦破二障就見佛性。因此‘懺悔業障’在佛法修學裡，是關鍵、是 樞紐，所有一切修學法，都是懺悔業障的。但是業障真的不容易斷啊！有業障，修行是決定不能成就啊！在無量無邊的法門裡，只有淨土法門最殊特，即使我們帶了 極重罪業的業障，乃至造五逆罪業，要墮阿鼻地獄，業障還沒有懺除，只要真正發願改過自新，念這一句‘阿彌陀佛’佛號，求生淨土，業障就消除掉了，馬上就能 夠成佛，就能夠做主。所以慈雲大師說：這一句阿彌陀佛，能消一切經咒消不了的業障。這話不是隨便說，是千真萬確的事實，可以在大經上得到證明！
在過去幾年，有人提出來帶業不能往生，要消業才能往生。這話在佛教界引起了很大的震撼！無論是台灣或是美國念佛的人心都慌了。一九八四年我到達 洛杉磯，周宣德老居士在飛機場接我，一見面第一句話就問：‘法師啊，現在有人講“帶業不能往生，要消業才能往生”。我們這一生念佛，不就白念了！不能往 生，這不就完了！這怎麼辦啦？’
我聽了笑一笑，然後告訴他：‘老居士啊！帶業不能往生，不去也罷！’
他聽了很迷惑：‘那！那！那是怎麼啦！’
我說：‘如果帶業不能往生，西方極樂世界就只有阿彌陀佛孤家寡人一個，你去幹什麼！’
他說：‘為什麼呢？’
我說：‘你老人家想一想，西方世界有沒有說四土、三輩、九品。’
他說：‘這個有，這個經上有的。’
我說：‘假如不帶業，這四土、三輩、九品從那裡來的。’
他這一聽，就明白了。四土、三輩、九品就是帶業多少而分的嘛！帶得多，品位就低一點；帶得少，品位就高一點。我說：‘你再想想，觀音菩薩、文殊 菩薩、普賢菩薩，他們是等覺菩薩，經上告訴我們，等覺菩薩還有一品無明沒有破，那是不是業？’他聽了就笑起來了。那是業啊！等覺菩薩也是帶業去的。要不帶 業，就只有阿彌陀佛一個人不帶業，除阿彌陀佛之外，沒有一個不帶業的。我說：‘誰說帶業不能往生呀？’他這才恍然大悟，這才笑了起來——極樂世界統統是帶 業往生的。
佛法講的是圓滿，不與人結怨。所以我後頭補充說一句話：‘說消業也沒有錯。為什麼呢？希望現前多消一點，少帶一點，到西方極樂世界品位高一點， 這也是好事情。’我到紐約一下飛機，沈家楨老居士來接我，也問我這個問題。可見確實是有很多人不瞭解事實的真相，而受了影響，在瞭解之後，就知道：‘帶 業’一點沒錯，‘消業’也是一句好話，這是懺悔業障。念這一句阿彌陀佛是真正懺悔啊。但是，念的時候：心，要跟阿彌陀佛的心相應；願，要與阿彌陀佛的願相 應；解行，也要跟阿彌陀佛的解行相應。如何做到相應呢？我們念無量壽經，要能圓圓滿滿地把無量壽經的道理、教訓，認真努力的做到，這就相應了。這才是真正 的念佛人。念佛人絕對不是有口無心——口裡念佛，心裡打妄想，那一點用處都沒有！一定要做到念這一句佛號時，我心跟佛心一樣；願，跟佛願一樣；把四十八願 變成自己的本願，這才是真正念佛，才能消除一切罪障。
第五、‘隨喜功德’。是對治凡夫很重的一個煩惱——嫉妒。嫉妒心是與生俱來的。你看嬰兒幾個月大，或是一歲大的，給他吃糖的時候，別人多拿一 點，他心中的嫉妒就自然表現出來！嫉妒心對於修學是很大的障礙，所以普賢菩薩特別提出這一願，教我們要修‘隨喜功德’。不但不嫉妒人，更進一步知道別人的 好處，就是自己的好處，一定要成人 之美。隨喜，不單是看到別人的善行、善事，能夠生歡喜心，還要盡心盡力促成他、幫助他，這就是儒家講的‘成人 之美，成人 之善’。如果我們自己能力不夠，無法幫忙，我們有個歡喜心讚歎，那也是隨喜功德。隨喜的時候，不僅是不嫉妒，還要發心成就，並且盡心盡力幫人，才是真正隨 喜；自己有力量但是不肯盡力幫忙，或是單單不嫉妒，仍然不是真正的隨喜。要知道成就他人，就是成就自己。能歡喜容忍別人超過自己，那隨喜的功德就殊勝了。
中國自古的教學，都是希望下一代的成就超過自己，如果不能超越，那教育就完全失敗了。不像現在人，有嫉妒、障礙心，唯恐別人超過自己。教別人， 自己也要留一手，不肯盡心教授，這叫吝法。吝法，得愚疑的果報；吝財，得貧窮果報；這種人，不曉得果報之可怕！從前中國，做官的人戴的帽子叫進賢冠。這個 官帽是表法的，有很深的教育意義。它兩層像樓梯一樣，前面一層低，後面一層高；低的是代表自己，高的是代表後人；做大臣的唸唸當中都希望後人能夠高過自 己。無論在德行、學問、能力，乃至於生活水平上，都要不斷求進步，不斷提升，這才是教學成功——社會全體都在進步，不是在倒退啊！皇帝戴的帽子，上面是平 的，表示心要平等。皇帝和大臣穿戴的冠服，是代表他們應有的義務與責任，時時警示他們要認真去做。
下一個時代，是我們教學的時代；如果我們的德行、學問、能力，不能夠有相當的成就，那麼下一代的眾生，我們就度不了。為什麼呢？你看看現在的小 孩，他們所受的教育愈來愈偏重科技，而他們所處的社會愈來愈複雜。所以要度化他們的人，心要愈來愈清淨、智慧要愈來愈高、德行要愈來愈厚，才能夠應付下一 代的時代和時機。因此，‘隨喜功德’顯得非常重要。總之，嫉妒、嗔恨是嚴重傷害自性的，必須連根拔除，拔除的方法就是‘隨喜功德’。
第六、‘請轉法錀’。我們佛弟子，受佛的教育，得到真實的利益，要用什麼方法回報老師——佛——。我們供奉佛菩薩的形像，每天給他上供，這能報 答嗎？不能報答。供養佛像，在佛前大供，這種儀式是提醒我們念念不忘報恩。真正能夠報答的，就是我們要怎樣把佛的願望實現。佛的心願是：希望一切眾生都能 夠聞到正法、依照佛法修學、早日圓成佛道。滿他的心願，以佛心為己心，才是真正報佛恩啊！所以真正報佛恩就是請轉法錀。用現代的話來講，就是禮請法師大德 來講經說法、來弘法利生。這也是最大的福德。為什麼呢？這是對一個地區法供養。雖然說法的是法師，但是沒有禮請的助緣，他不會自己來啊！所以禮請的人福報 是很大的。一般講修福，不管是為自己修福、為大眾修福、為亡人（祖先或親人）修福，唸經的功德就很大了；如果講經，那功德就更大了。唸經，有許多人只種一 點善根，實際的教理並不明瞭。但是請法師講解，對經典就完全理解了，便能歡喜讀誦、依教奉行。如此，講經的福德不知道比誦經增加多少倍啊！
現在能講經的法師少了，想請也請不到了。我在許許多多的地方，聽眾都反應：‘現在要請法師來弘法很困難！’我笑著說：‘請法師來弘法，講經給你 們聽，這是果報啊！有果必有因，你們不修因，就想現成的果報，那有這麼便宜的事情呢？’什麼是修因呢？‘修因’，是要栽培法師啊！老法師或有名氣的法師來 講經，歡喜得不得了，大家都爭著要供養。初學的人，講得不好，就不去聽、也不理他。那初學的人氣都洩了：‘唉！講經太難了！算了，我不學了，我還是趕緊念 經吧。’怎麼栽培法師呢？愈是年輕、愈是講不好的，我們愈要去捧場啊！捧場，讓他覺得還有這麼多人聽，大概我還可以，能學得成。給他鼓勵！給他獎勵啊！再 者，不要輕慢初學的法師，對初學的法師要特別小心謹慎，聽經，要堂堂都去——我來聽你的經，但我不讚歎你。諸位要曉得讚歎害人比誹謗還大！人受到誹謗，雖 然很生氣；但真有志氣的人，愈是受辱愈要爭一口氣，愈能努力、精進，以高超的成就，令人另眼相待。誹謗，對他反而是一種逆增上緣。要是歌頌、讚歎！他會 想：這麼多人讚歎，我大概不錯了。那他的境界就到此為止，不會再往上提升了。為什麼呢？自滿了。所以讚歎害人不淺！因此，對年輕人、初學的人，絕對不要贊 歎。還有，不要供養——財多了、知名度高了，馬上就墮落了。年輕法師發菩薩心出家，被信眾讚歎、供養而墮落。誰叫他墮落的，是信徒把他推墮的。他墮落，將 來受果報，你們一個個都逃不了，都有連帶關係。所以對什麼人我們才大力的供養呢？對八風吹不動的人。這種人讚歎他，他不生歡喜心；誹謗他，他沒有懊惱心， 他的心永遠保持平靜，這樣的人才真正值得讚歎。為什麼呢？讚歎，不會害他。所以要幫他宣揚，使更多的人能夠認識他、能夠相信他，他就能度更多的眾生。供 養！接受供養，是非常難的一件事情。佛門常說：‘施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還。’所以供養怎麼能接受呢？怎麼能拿去享受呢？人，有多 大的福報？實在講，連諸佛菩薩都不享受這個供養。如果供養者是來種福報的，應當要接受，接受之後一定要轉供養。
近代印光大師給我們做了非常好的榜樣。印祖的歸依徒弟多到沒有法子計算！他老人家接受的錢財供養全部印經。蘇州弘化社就是他自己辦的印經機構 （流通經書）。我學佛之後，就完全學印光法師，將弟子所有一切供養統統印書，分送給大家。我心裡想：如此，我要是不了道，我不會披毛戴角還。為什麼呢？每 一個拿到經書的人都要替我還債。這就是把佈施的福，輾轉佈施、輾轉供養，如此，大家的福報是無量無邊的；接受信眾供養，這樣做才如法，如果自己拿去享受， 是絕對不如法的。縱然蓋廟建道場，廟裡要真正弘法利生，這樣佈施、供養者才真正有功德。假如廟裡沒有弘法、也沒有修行，這個廟就會變成鬥爭道場，所以建道 場要特別小心！從前李炳南老師說：‘在建立道場的時候，人人都是菩薩——盡心盡力把這個道場建成——，建好了之後，都變成羅剎！’為什麼呢？爭權奪利！變 質啦！建道場的初心拋到九霄雲外啦！
供養法師也要特別小心，佛教我們供養法師要四事供養。那四事呢？飲食，他是人，生在世間不能不吃飯，所以供養法師飲食以維持生命。衣服，法師也 需要穿衣服，如果他衣服破了（他還有就不必了），供養他一件衣服。生病的時候，供養他醫藥。睡覺的時候，供養他臥具。現在有信徒供養房屋，又有什麼好的都 拿去供養法師，供養得法師生活太舒服了，西方極樂世界都不想去了——這裡不錯嘛！為什麼還去西方？成佛道、了生死的道心都沒有了。這對於栽培法師、成就法 師，實在是大損害啊！法師出家，就沒有家了，再送他一棟房子，又叫他入家了，這就把他害死了。他有所有權，又有財產，完了！退回去了。誰害了他呢？信徒害 死法師！這種人不知道自己天天在破壞佛法、損害三寶，還認為自己做了好多功德、許多好事啊。命終後，墮地獄見閻王，辯都辯不清——事實俱在，你辯什麼？
在佛門裡面修福，要有真正的智慧，這是應該要說明的。很多法師不願意說明，因為說明白了信徒便不供養了，跑掉了。那我呢？我是要到西方極樂世界 去，我不想在這裡受罪，所以我跟大家講真話，我不怕你不供養，你們不供養最好，我省事啊。為此，我辦了一個佛陀教育基金會，專門印經，贈送經書。我告訴負 責的簡居士一個原則：‘供養多，多印；供養少，少印；沒有供養，不印，最好！’大家供養多了，還得要費心選擇那幾種書先印，怎麼個印法。沒有供養，多清 淨！多省事啊！所以大家一定要曉得：不求供養、不求道場、什麼都不求，心就清淨，這就是道心。自己修清淨心，幫助別人修清淨心，絕對遠離名聞利養，這才是 真正的佛法。要成就年輕的法師，要照顧他們，就要讓他們吃點苦頭，不要說看到他們吃苦就不忍心，那就害死他（他是要吃苦的）。釋迦牟尼佛當年在世，所有的 弟子日中一食、樹下一宿，過那麼清苦的生活，你看了不忍心，都把他們拉回來，他們怎麼能成道呢？佛在經上教我們‘以苦為師’。常常生活在痛苦當中，他才有 真正的道心，才有堅定的念頭要超越這個世間。所以苦是好的！自己不願意吃苦，看到別人吃苦要生恭敬心，不要障礙他把他拉回來。能夠真誠、踏實的栽培法師、 成就法師，才能請得到法，才有真正好法師來弘法利生。
第七、‘請佛住世’。‘請轉法錀’主要的目的是宣傳佛教——把佛教普遍、廣泛的介紹給大眾。我們在這一生當中，修學想要得到真正的成就，請轉法 錀還是不夠的。諸位想想：那一個人一生之中聽一次經、二次經就開悟、證果了呢？佛陀在世的時候有，佛滅以後就沒有了，所以必須要‘請佛住世’。就是要請好 老師常住，以便天天教導我們，使我們接受長期的薰陶，才能夠得到成就。
我在台中求學的時候，李炳南老師有一天問我們：‘各言爾志。’就像孔老夫子一樣：‘你們每一個人的志向、願望，都說來我聽聽。’他問到我，我就 向他老人家報告：‘我希望將來能夠到處去弘法利生。’他聽了之後點點頭：‘很好！但是你不能成就人。’他說：‘你自己成就可以，你不能成就別人。’我說： ‘為什麼呢？’‘你只能做到宣傳的效果。’他再進一步告訴我，他老人家住在台中，三十多年，因此，台中有不少人成就了。他說：‘如果在台中，一年來講個一 天、二天，就沒有一個能夠成就——一日曝之，十日寒之。’我聽了，明白這道理，確實是如此。但是，佛家講緣分——‘佛不度無緣之人’。到處去宣揚，這個緣 淺；容易。住在一個地方教化眾生，那個緣要很深。所以我這麼多年來，統統都在外面游化！對自己真的有很多好處。最大的好處，就是對‘家’（一般人有家的觀 念）完全冷淡了。天天旅行，天天住旅館，那個地方有家？沒有！確實沒有！雖然自己有個道場，一年也不過住十幾天又要走了，統統像住旅館。‘家’的觀念打破 了，對自己是一種解脫！這是很不容易的，如今我真正體驗到了。
大眾想要成就，一定要請佛住世。佛滅了，佛的弟子，無論是出家，或是在家弟子（居士），只要是真正有修、有學、有德行，能夠給我們作榜樣，能夠 指導我們修學，都應該請他在此地常住。使這一個地方得他長期的薰陶，才會有真正的成就。所以要想成就，‘請轉法錀’之外，一定要真正發心‘請佛住世’。如 果我們自己是一個虔誠的佛弟子，真正得到佛法利益，我們自己要帶頭，禮請法師大德常住在這個地方，並且盡心盡力供養。真正的大德，生活都非常簡單，很容易 照顧，這是一定的道理。再者，道場的莊嚴是為了接引大眾。道場要是不莊嚴，人家一看：這個道場大概沒有什麼了不起。如果道場富麗堂皇，他們就會想：這地方 大概是不錯，歡喜心、恭敬心油然而生。因為一般人只看外表，不知道內涵。所以外表也要做得像個樣子，才能夠接引廣大的眾生。雖然說：真正識貨的人，是不講 求外表的；但是接引一般大眾，莊嚴的道場是有必要的。道場雖然莊嚴，但在道場裡面，出家人住的很簡陋。這情形到大陸 去看就曉得了——大陸 的寺廟，宮殿式 的、飛簷重閣，非常莊嚴，但是出家人的寮房就很簡陋。方丈和尚住的房子，也很簡單、很樸素，由此可見莊嚴的場面其目的是為了接引大眾。這些我們都要細心的 觀察，然後才知道以什麼樣的態度、什麼樣的方法、什麼樣的儀式，來請佛住世，使佛法真正在一個地方生根、茁壯、開花、結果。
普賢十願，前面七願是菩薩的願行，後面三願是菩薩的回向行。所以第八願‘常隨佛學’，是給我們說出以佛為修學榜樣、學習 的典範。佛今天不在世，佛的經典還留在世間，依照經典修行，就是常隨佛學。這是修學佛法所要取的最高標準。
第九、‘恆順眾生’。這是指面對法界一切有情眾生，一定要順。‘順’是非常難做到的，所以中國人講‘孝’，底下接著講‘順’；不順就不孝了。學 佛是盡大孝、順眾生；在恆順當中觀察機緣，誘導眾生斷惡修善，助他破迷開悟。這一定要知道時節因緣，什麼時候我該怎麼做，才能恰到好處，收到圓滿的效果。 所以要有智慧、善巧、方便，才能夠恆順。
最後第十、‘普皆回向’。是把我們自己所修、所學的功德，毫髮都不保留的，全部回向給法界一切眾生、回向菩提、回向實際，把自己的心量拓開，盡虛空遍法界就是一個自己，到這個境界才是真正究竟大圓滿。
總之，我們修學淨宗所依據的經典是淨土五經一論。修行的方法，有五個科目：三福、六和、三學、六度、十大願王，非常的簡單，非常的明瞭，一點都 不複雜。我們一生遵守這個原則來修學，決定成就，真是古德所說：‘萬修萬人去。’我們有了理論的依據，有了修行的方法。但在日常生活當中，我們用什麼樣的 心態、什麼樣的態度，對人、對事、對物？遵守這五個科目就絕對不會錯；然後一心念佛，求生淨土，沒有一個不成就的。