最高的價值——智慧
人生最寶貴的是什麼?前文我未做正面解答，但相信許多讀者可能已領會出來。其實這並非什麼秘密，但若不痛下思辯的功夫，只能知其皮毛，無法達到“確信”的境地。
人生最寶貴的乃是“智慧”。人生的第一件事，應是追求“智慧”。這裡說的“智慧”有別於“聰明”與“天才”所謂“智慧”，乃是由那光輝圓滿的靈性所流露出來的一種領悟力；有了這領悟力，則萬事萬物在它之前，了了分明，無所遁形，所以它能領悟一切真理而無所遺漏。所以靈性與領悟力與真理可以說是三位一體的東西。譬如鏡子一樣，一面平坦光滑而無塵垢的鏡子，我們可比作“靈性”，鏡子有“照”的功能，我們可比作“領悟力”，所照見的物象，可比作“真理”。所以一個靈性未經啟發的人，我們不認為他有智慧，正如我們不認遍佈灰塵的鏡子有“照”的功能。啟發一分的靈性，才可以有一分的智慧，才懂得一分的道理，啟發十分的靈性，才可有十分的智慧，才懂得十分的道理。所以我們說某某人不懂道理或不講理，與說某某人無智慧，或說某某人無靈性，意思是一樣的。因此，我們也可以說人生最寶貴的是靈性或真理。
然而我們為什麼要強調智慧而不強調靈性或真理呢?理由是：“智慧乃是一種能力與作用，在三者之中，它居於樞紐的地位。有了靈性，若不加運用、訓練，依然不會有智慧，依然不能了悟真理；正如鏡面雖無塵垢，若不用以照物，依然不能發揮它的用途，不能顯現各種物象。
智慧乃是以全體的靈性為根本，所以它與“聰明”和“天才”有所不同，因為“聰明”二字乃系耳聰目明之謂，偏指感官的發達。雖然所謂“聰明”有時意謂“較高的智商”，畢竟不如智慧之圓滿與深沉。所以我們不會形容孔子、老子、蘇格拉底為“聰明的人”，而形容他們為“具有智慧的人”。而“天才”往往指某方面的天賦而言，如天才音樂家、天才數學家。固然，聖哲多具天才，但天才並不等於聖哲，因為聖哲的智慧具有全面性與統一性。
根據儒家的經典，我們可知儒家把智慧列為第一優先。如《中庸》講三達德，亦智為第一。大學之道在明明德，明明德之意為明白本有的光輝的德性，亦即啟發靈性。再者，《大學》一貫的修養，其起點在於格物致知，所謂格物致知就是研究事事物物的道理以獲得圓滿的智慧。《論語》子夏也說：“博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣。”博學、切問、近思都是求取智慧之法，有了智慧便能引發仁愛心，所以說仁在其中。中庸孔子說：“博學之，審問之，……篤行之。”為什麼孔子不換個順序說：“篤行之，明辯之，博學之。”顯然是因為知在先，行在後之故。所以到了後代，王陽明才說：“真知乃能力行。”孫中山先生說：“革命的基礎在於高深的學問。”
擱置聖哲的言論不談，當我們靜心而思，我們每一個人都能領悟到智慧的重要性。試問有了智慧以後，我們還怕沒有辦法，沒有希望嗎?有了智慧，則如撥雲霧而見青天，則人生一切問題都會豁然開朗，雖不一定能一時獲得解決，卻總有解決之日。宇宙人生的問題不外乎以下三種形式：“……是什麼?”“為什麼……?”“如何才能……?”比如說：“權力是什麼?”“為什麼人會熱衷權力?”“如何才能獲得權力?”“快樂是什麼?”“為什麼有人會不快樂?”“如何才能獲得快樂?”無邊無盡無窮的問題都逃不出這些形式。一旦有了智慧，問題都可得到解答，然後進一步徐圖解決。前文我提到名利富貴……乃至男女愛情對人都是利弊參半，都是有副作用與危險性。這些東西被人所享受，但是擁有越多，則越容易招災惹禍。但如何能擁有這一切而不致於招災惹禍，端看擁有者有無智慧以為斷。有了智慧，則他的言行做法都能合理合情，妥貼穩當，則世間種種身外之物在他手中都能獲得最佳運用，而不致為他引生煩惱。而且，在取捨之間，他能有明智的決定，在必須捨棄之時，他也不會黯然神傷，神魂顛倒，這是因為智慧發揮了作用。
當我們靜心觀察，我們可以知道，舉凡古今聖哲，大都是提得起，放得下的人。當他們居高位，掌大權，享受厚祿之時，他們都能善用其聲望、權力和地位，擔天下之重任，發揮一己之長以利濟生民；若不幸而時不我與，小人道長，他們也都能“*3世無悶，不見知而不悔”(易經語)，悠遊林下，了其餘生。道理安在?一言以蔽之，曰智慧而已矣。諸位也許會問，為什麼智慧能使人看得開，放得下呢?原因是：智慧根源於靈性(亦即大我)，靈性一經啟發，則小我觀念日漸淡薄，其心廣大開闊，能“與天地精神相往來”(莊子語)，能“毋意、毋必、毋固、毋我”“從心所欲而不逾矩”(孔子語)，其境界是“圓滿”、“光明”、“空靈”、“輕鬆”、“自在”。其精神能力達於最高，所以能化解許多無謂的煩惱。此時他不必再重視物質、聲名、地位、權力，他所需要的只是最低限度的物質條件而已。莊子說：“鷦鷯巢於深林，不過一枝：偃鼠飲河，不過滿腹。”的確，我們的軀體有限，容量有限，只要精神修養提高，智慧顯現，我們原無需太多的物質，當然，更不需要虛名來安慰自己，權力來陶醉自己。一個君子，或是一個聖賢，如果他也追求財富、權位、聲名的話，那麼他一定是要借財富、權位、聲名以完成他的偉大理想，而不是用這些東西來填補心靈的不足。
反過來看，一個沒有智慧的人，那麼他肯定是個對萬事萬物執迷不悟的人。他一定活得很痛苦，沒有希望，一定得受人愚弄，受環境擺佈。他不能自甘淡泊，他的慾望 極高，可是他不知如何去獲得所欲之物；若一旦得到了，反而招來更多的煩惱，因為他不知要如何處理、運用；若一旦失去了，更是懊悔不堪；這就是所謂的患得患失。以錢財為例，一個缺乏智慧的人，沒有錢他感到苦惱，有了錢往往苦惱更甚，有了錢再失去，其苦惱又復加倍。他可能財迷心竅，鋌而走險，然後誤蹈法網，若僥倖而成暴發戶，便窮奢極欲，沉淪 酒色，乃至玩物喪志；或者因不懂理財而旋復失去，到頭來往往落得身心交 病，狼狽潦倒，其結局甚至比原先貧窮的境況更糟。何以故?無智慧故。舉一反三，余可類推，我們可以瞭解無智慧之人真是一無是處。推而言之，他們有錢是苦，無錢也是苦；生病是苦，健康也是苦；孤獨是苦，群居也是苦；做事是苦，閒著也是苦；有地位是苦，無地位也是苦。總之，他們提不起也放不下。
一個有智慧的人，他對人生有最合理的安排；他能明白事物的本末先後；他能在各種場合中說出最適當的話，做出最適當的事，表現最適當的態度，他能應付各種問題；他能見微知著，鑒往察來；他不但能自知，也能知人，所以他對己對人都不會低估，也不會高估；他能慧眼識英雄，也能慧眼識小人；他深悟人性所具的潛能皆無限而平等，並深知人人成功的可能性相等，所以他知道沒有理由自卑，同樣也沒有理由自大；他深知道德之重要性，故隨時提倡道德；他了悟“天地與我並生，萬物與我為一”(莊子語)的道理，所以他具有民胞物與的精神，不僅愛家、愛國，也愛全人類，而且能推而愛萬物。
一個國家需要有睿智的領袖，一個學校需要有高明的校長和教師，一個家庭需要有明理的家長，一個男人需要有賢慧的太太，一個女人也希望嫁給有靈性的丈夫(呆頭鵝怎會受歡迎?)世界上有哪一件事不需要智慧去完成?有哪一門學問不需要智慧去領悟?有哪一個人不需要智慧?有哪一個人不希望以智慧者為領袖、為師長、為配偶、為上司、為屬下、為朋友?
名利富貴對擁有者多少會有副作用和危險性，容易招災惹禍；惟有擁有智慧的人不必擔當什麼風險，因為它本身即是出險的舟筏。而且名利富貴往往須由爭取得來，到手之後便為眾矢之的，所以難得易失，難保久遠。智慧之為物，求其在我，不必與人爭奪便能擁有，既有之後，不怕被人掠奪，因為它無聲無臭無形。而真正的大智慧總是深藏若虛，不尚賣弄炫耀，所以不怕招來嫉妒、攻擊。有人說，智慧愈高則煩惱愈多，那是因為智慧未成熟的緣故。智者也可能由於其他的原因而遭到譏諷、譭謗、歧視，但是這些譏諷的冰、譭謗的雪、歧視的霜都將在智慧的日輪之照耀下，在心中消融無蹤。
智慧是諸德之母，一切美德若無智慧為其眼目，必多趨於邪路，所以說：“諸德如盲，智慧為導。”今聊舉數例以明之：不智之忠是為愚忠，不智之孝是為愚孝，不智之信是為迷信，不智之愛為癡愛，不智之仁容易被人利用，不智之勇往往自召其禍，缺乏智慧的果決名為武斷，缺乏智慧的堅定名為頑固，精進而缺乏智慧可能愈精進而入邪愈深，創新而缺乏智慧往往只是表面功夫，換湯不換藥。
邵康節先生臨終時說：“眼前道路須令寬。”真的，當我們踏上人生的寬廣大道，內心會有多麼美妙的感受!但是若不能開啟智慧的大門，這條寬廣大道在哪裡呢?