盡精微——妙分別“有智”的習 得
以為佛教只說“空”，這個人的佛學只得五十分，不及格，因為佛教不但說“空”，也說“有”。空有“真空”，有為“妙有”，“真空妙有”才是大乘佛學的全貌。“空”，所以海闊天空，“有”，所以森羅萬有。森羅萬有也不礙海闊天空，二者相輔相成，相得益彰。
萬有無不是緣起的，既是緣起的，所以無不是性空的。知性空所以破執，從而解脫心靈的桎梏，開展心靈的光明；觀緣起，所以對萬有的生起因緣，了了分明。何因加何緣產生何果，這是一定的。萬事萬物都依因緣而決定，因此，要裁製事物，改變事物，創造事物，必先研究各事物的因緣。何因何緣而有貞觀之治?何因何緣而有天寶之亂?歷觀各代興衰治亂的因緣道理，於是產生歷史哲學的智慧，從而規劃未來更理想的政治。何因何緣而產生胃病，不同的因緣引起不同的胃病，不同的胃病以不同的因緣而得解除，深深瞭解胃病來去的因緣，這個人便成胃病的專家學者。許許多多的智慧都由於明瞭各種因緣果的法則而獲得，許多迷惑，都是由於明見事物的生滅因緣而解除。
各種社會現象各有其起滅因緣，明瞭其中底細，此人即是社會科學家。各種自然現象各有其起滅因緣，明瞭其中底細，此人即是自然科學家。無論社會科學或自然科學都不離緣起，瞭解兩者之間的基本緣起法則，那麼，這個人便是哲學家。科學或哲學都以追求真理為目的。真理就是真實的理則，亦即因緣果的作用程序或架構。現象界中，因緣作用極為複雜、極為精微，其中道理如恆河沙。正如朱子所說：“一物有一物的理，一事有一事的理。”萬事之理，窮畢生之力，亦無法徹底明瞭。佛教說，幸好我們有無窮的來生可以利用，因此，也無須急於一生窮盡一切真理。
佛有十種名號，所謂：“如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解無上士、調御丈夫、天人師、世尊。”其中“世間解”即對世間萬象的充分瞭解，“正遍知”，即正確而普遍地了知一切緣起的理。佛的智慧之所以如此廣大，乃是累積三大阿僧劫的研究修行，破除了如塵沙般的迷惑而得來的。大乘菩薩道(發大心學佛的人)是積極入世的，所以大乘菩薩須研究五明。一、內明：指內在的心靈科學。二、聲明：指文學、詩歌、音樂。三、醫方明：即醫學。四、工巧明：乃工藝技巧，即現代所謂的科技。五、因明：即邏輯學(理則學)。這五明乃由深觀世間各種緣起法則而得，在佛學說就是方便般若。
總之，佛菩薩依於緣起而悟性空，依於性空而成就實相般若，培養成一種超然自大、光明的心態。以此心態為基礎，進一步深入緣起的底蘊，瞭解各種生滅現象，善巧分別，而成就方便般若(即方便善巧度眾生的智慧)近代佛教界流行一名言：“以出世的胸懷，做入世的事業。”這是緣起哲學妙用的最好說明。有學生問我，既出世又入世，這不是矛盾嗎?顯然，這位學生誤以為出世就是脫離世間社會。我說：“出是超然、超脫之意，也就是出污泥而不染之意，出世只是超越凡俗的不良 心態，以較高層次的智慧來生活而已。”古德說：“無三界可出，無涅*1可入。”《華嚴經》說：“虛空無盡，世界無盡，眾生無盡。”佛教的宇宙觀認為，空間為無邊際，時間為無始終。一念覺即超出三界，一念迷即墮入輪迴。所以不要誤以為有一個具體的三界可出，有一個具體的涅*1可入，此中妙理，一時也說不清，只好留待讀者繼續努力探究。