就像一個女生問我，師父，要不要結婚?誰都可以結婚的。但是有人痛苦，有人快樂。如果你在結婚以前，就有空性。她說什麼叫空性?接受變化無常。有也好，沒有也好。有，我就愛惜他，借這個機會大家來學佛。沒有，反正愛情本來也就是苦的。如果你有這個空，就是超越，超越。你結婚，對你有幫助。你也不會受苦，對方也不會受苦。所以我絕對不能跟對方講說你不要結婚。也不能跟對方講說你要結婚。佛法的目的就是出世間法。讓我們超越這種善與惡的痛苦。生與死的痛苦。愛與恨的痛苦。所以諸惡莫作，眾善奉行。最後要超越，自淨其意。你想好了沒有。沒想好沒關係，要多思考。
慾望 是快樂嗎?我們為什麼要出家?出家是因為慾望 是生死輪迴的痛苦。而且當下也非常痛苦。所以我們不敢有男女的慾望 。我們出家人，你這麼尊敬，為什麼你去談慾望 ?師父規定你們不能談戀愛，我們在家可以。師父是做給你看的。這樣才有解脫、快樂。進一步還可以做菩薩。在家如果有強烈的慾望 ，多痛苦。所以你要去思惟。所以不但要思惟，不要讓這個事情接近你。你才是有智慧的人。如果你去參與了這個男女的情慾，你又不覺得痛苦，又沒慚愧心，代表你這個人沒慧根。可能有一點小聰明，但是卻很愚癡。甚至有一種人叫邪見。反正我這樣無所謂，心好就好，吃肉沒關係。你叫邪見了。你邪見，將來也會墮落惡道。
所以我想，佛教要我們，不管碰到什麼事情，這些事情，你必須有佛法的分析的智慧，去瞭解我應該要怎麼做。這樣才不會讓自己受苦，也不會讓別人受苦。也不會讓社會受苦。所以我想，思惟空性，不離開有的存在。你不能講，空性就好了，幹嘛佈施?不要執著了，幹嘛持戒?那就錯了。所以佛陀說，如果有人告訴你說，好好研究經典，不要每天光放生、光助念，你們這樣太執著了。講這個話，佛陀說這個人會下地獄。因為他是個邪見。我們講的智慧是你要去佈施，但是又做到能夠放下的佈施。你要持戒，但是又不會有持戒的傲慢。所以如果你沒有智慧去佈施跟持戒、忍辱，反而是個邪見，不好。
如果你有正見，般若智慧，你去做這些，就會成為自利利他，福慧圓滿的資糧。所以我想，每天各位修行，它就要讓你保持在這樣的正念的狀態，但是最重要的正念是空性。但是空性不離有的存在。空性是瞭解萬法的真實面貌。都是變化無常的。都是因緣和合的。也因為都是因緣和合，所以它不可能有一個單獨永恆存在的本體。因為一直在變。水變成水蒸氣、變成雨、變成雲、變成冰塊、變成雪。它不斷地在變。只是因為，背一下：應觀法界性，一切唯心造。這個水對天上的人來看，它是個玻璃。對人間來看是個水。對鬼來看是硫酸，對動物來講是它房子。因為思想不一樣。所以同樣一個水，感受不一樣。這個叫萬法唯心造。如果各位你瞭解，原來我們的心決定，你一定要有一個正確的心念，你才不會痛苦。
就像等一下要做煙供，對我們來講，煙供真慈悲。能夠佈施鬼道，妙欲雲煙供，諸佛菩薩歡喜，土地公歡喜，但是對無明的人來講，你們這些人，糟糕，浪費糧食，好吃的食物不吃，拿去燒掉。為什麼?因為心念不一樣。他就跟你這樣罵。就像剛剛我們在放生，那些釣魚的人說，這些人頭腦壞掉，我們在那邊拚命釣，他們在那裡一直倒魚。所以他們就撒網，你們那麼笨，你們放，我們去抓。所以今天放小只一點，他們就抓不到。所以，但是因為心態不一樣，所以各位如果你不調整一個正確的心態，你永遠在無明。無明，你就誤會;誤會，你就造業。所以行深般若波羅蜜多時，你要看到萬法的真實相。萬法的真實的面貌是什麼?講的就是空性。空性在有情身上叫佛性。如果一個有情都能夠看到這個空性，他都可以成佛的。所以對我們來講，所有眾生都可以成佛。不要欺負眾生，不要批評眾生，不要捨棄眾生。
這個出家人現在在亂搞，在殺人，在跟女人睡覺，你也要尊重他，因為他也可以成佛。只是他現在暫時無明而已。各位這一點最重要。所以在《寶積經》裡面，大迦葉尊者是貴族出生，他持戒、苦行，他有一點驕傲，佛陀就故意跟他講這個法。卑賤的人也有佛性。也可以成佛。所以那個時候，迦葉聽完跪下去：佛，願我從今天開始，面對到所有的眾生有情，都把他當作佛來看，來恭敬，對嗎?佛說：就是要這個思想。不能有分別心。如果你去看不起一個修行人，你就是誹謗三寶，誹謗正法。因為眾生皆有佛性。所以我想學佛就要我們修這個生起次第。就叫清淨觀。對你來講，正在釣魚的人也可以成佛。因為換個歷史空間，十年前搞不好你就是釣魚那一個。我們是放生的那一個。現在十年後你也來放生了。甚至你現在做得比我們還積極。所以因為時間、空間，因緣成熟了，誰都可以改變的。
所以不要看不起釣魚的人。不要看不起在造惡業的人。所以不管任何人，甚至修行佛法，世間的所有宗教，就像噶瑪 巴講的，任何宗教你可以不相信，但是你千萬不要不尊敬。他們也有他們的修行方法，你要這樣來看。所以菩薩戒叫我們千萬不要自讚毀他。不要說四眾過，不然犯菩提心，因為你這樣就捨棄眾生。因為眾生是佛，你怎麼可以罵佛?雖然他現在是個壞人，但是他的佛性依然在。所以《四十二章經》叫我們無修無證，你就看到佛性。
我們現在是，我要追求什麼，我要追求什麼，你就看不到佛性。我持戒、我佈施，不行。你也要安住在空性。所以，有所求，反而不行。所以打坐就叫你放下……，全然放下，看到自性，自性就是佛。所以佛跟凡夫眾生，差別在明與無明。破無明。智慧、慈悲圓滿了叫佛。現在在無明。所以現在叫凡夫。但是無明的本體就是空性。貪、瞋、癡的本體也是空性。所以凡夫跟佛沒有差別。只是因緣的問題。所以如果這樣去看，你就會超越一切。所以佛教裡面，所謂脫離痛苦並不是說我要富有，我不要窮;我要健康，不要生玻因為對我們來講，健康、生病;生跟死，他只是一種現象。一種現象而已。你要去思惟這個，但是問題是我活著，我就可以累積資糧，顯悲心。但是哪一天我們要面對變化，死亡了。就沒關係。因為本來就沒有。