自從受身含識已來，居三界塵勞之內，猶熱病見鬼，於非怨處認怨；若翳眼生華，向無愛中起愛。妄生妄死，空是空非，都不覺知，莫能暫省，今更不信，復待何時？
「受身含識」四個字要特別注意。譬如六道輪迴，我們現在都是人，有身體存在，身體是有構式的，中間有個東西，就是心、意、識。活著叫精神，死了叫靈魂，不過佛學不稱靈魂。剛死時，還沒有轉胎以前，即還未受身得到另一個陽世身體以前，叫中陰身，是過渡期間的存在。
「受身含識」，身體內部包含這個識。暖、受、識三樣東西是連著的三個作用。身體的暖氣在，壽命就存在，識的作用也還在。人死亡是從下部開始，年紀越大，兩條腿越沒力，慢慢兩隻腳也冷了。有許多人身體特別健康，到老年兩隻腳底心還發熱，襪子都穿不住，那他的壽命一定很長。一般人從下部冷上來，風濕病也來了，慢慢腿也走不動了，最後兩條腿拖著走，這兩條腿已半死亡了。冷卻到什麼地方，壽命就切斷到什麼地方，這個識就分散開了。所以我們臨終，一口氣不來，整個身體就很快都涼了。
因此，西藏密宗曾將八識配合身體作研究，眼耳鼻舌身前五識頒在前面五官；第六意識在頭腦部分；第七識與生命俱來的我識在內在；第八識在哪裡？在督脈脊骨一直到大腦。不過，這是後世研究西方心理學、生理學、醫學而附會上的說法，不一定完全對。
反正我們的精神作用，在每一個細胞、每一個指甲上都有，很奇怪的。頭髮、指甲可以常剪，在沒有剪斷以前，拉你一根頭髮，整個人還是有感覺，動一根汗毛，識還是起作用。當頭髮或指甲剪下後再動它，沒有關係。所以研究心、意、識的關係，有很多課題很有意思。唯識學家問禪宗的：「一切唯心，那麼一條蚯蚓或一條蛇砍成兩段，兩頭都在動，本性在哪一頭？有些厲害的，自己還會接合起來；那麼本性在哪一節？」何必說蛇，當我們的指頭用菜刀一下砍下來，指頭細胞還在跳動，你說那裡頭有沒有我？沒有我，它怎麼還會跳動？有我已經跟我們身體分離了，我們只覺得這裡痛，砍下來的指頭曉不曉得痛？還是會痛，只是你沒有去體會。
那麼，唯識學家對於上述自己所提的問題，有沒有自己預認的答案？有，答案很簡單--「余命未斷」。所謂余命，就是剩餘的生命。也可以說是「餘力未斷」。比如汽車在高速行駛中，突然緊急剎車，輪胎還往前滑，就是餘力未斷。所以生命也是一股力量，業也叫力，所以稱業力。
以佛學來說，人的生命與其他生命不同，當一個男子的精蟲和女子的卵子結合時，沒有意識、靈魂的加入，不會形成生命。有很多人問我：「試管嬰兒有沒有含識的加入？」我說一樣有，這個同男女性行為沒有關係。精蟲和卵子結合時，就有一股力量加入，三緣湊合就構成這個生命。受身的時候一定含識，含藏心識的作用。這還是粗淺的現象。
嚴格地講，受身，男性精蟲與女性的卵子本身也是阿賴耶識的功能，這個研究起來就很麻煩了，要討論到心物一元哲學的中心去了，必須結合各種學問來研究，包括自然科學、宗教哲學等等，是很討厭的一件事，但也是很有意義的事。
通常，人受身中即含有識，實際上，人老了，生理機能老化，兩眼濛濛看不見，耳朵也不靈了，這時，前五識逐漸喪失生命的功能，已經慢慢走入死亡的狀態。講死亡太難聽，以中國易經的「盈虛消長」來講，即已牌消散的狀態。那麼，這個時候的前五識就像花瓣一樣，慢慢凋謝，但花還是存在，只是沒有那麼新鮮。在第二個生命快要開始以前，生命的功能收縮了。其間的道理，說起來很多，我們現在大約提個頭，沒有詳細說完，等於只列了幾個剛要、課題，大家去研究，主要的就是說明「受身含識」這四個字。
覺受為修道大障
「受」感受有這個身體，這又要談到佛法的十二因緣。因為有了身體，就產生了觸與受。譬如大家坐在這裡，身旁有人坐壹，你感覺好熱，這就是觸。感覺空氣舒服不舒服也是觸。受，一部分是生理，一部分是心理，由生理的受引起心理的感受舒服與不舒服。我們有了這個身體，自己一天到晚在玩弄覺受作用而不知，感覺身體舒服不舒服，健康不健康，乃至近視，難過不難過等等，都是在玩弄覺受。把佛學這個道理搞清楚，回到心理實驗，你能把自己心理上覺受的功能解脫、拿開，身上的病就好了！因為此身體本來就具有生命本能的治療力量，你越握著感受不放，就越糟糕。
我們實際上一天到晚都在這個生理覺受上打轉，所以十二因緣由觸緣受，由受緣愛，愛就是喜歡自己。我們照鏡子，越看自己越可愛。愛就取，自己抓得很牢；取緣有，有緣生；生緣老死。這十二因緣講起來有先後程序，實際上是一套錯綜複雜，幾乎同時發生的心理功能。現在有很多人學禪學佛，打坐做功夫，實際上都在玩弄覺受，沒有解脫，坐在那裡，今天昏昏沉沉，背脊骨又不舒服；明天，唉呀清淨一點，有進步。這全在玩弄覺受，自己被身體困住了，此即「將心取心，以幻緣幻。」
大家注意喔！千萬不要玩弄覺受。能夠把覺受解脫了，你差不多得定了。所以覺受境界不是定，這個千萬要搞清楚。諸位自己都可以做測驗，我站在這裡，諸位要坐在那裡聽講，你自己反省一下，感覺的情況多？還是聽話、思想多？這是兩件事，大部分坐在那裡都是在感覺自己的身體，一會兒注意聽，一下子又放下腿，覺受困擾非常厲害，這個東西在你生命當中，困住你十分之七；思想困擾你十分之三。今天覺得舒服不舒服，對勁不對勁，都在覺受裡打轉，然後以為通了奇經八脈，哪裡這樣簡單？督脈任脈通了，不需要戴眼鏡了，這是比方啦！還有很多其它的徵象。
就算奇經八脈通了，仍在覺受的範圍裡，並沒有脫離覺受，只能說，你用功修行有境界，有一點功夫了。功夫很簡單，一聽這兩個字就沒有什麼特別價值。人家問我：「什麼叫功夫？」方法加上實驗，再加上時間就等於功夫，沒有什麼稀奇。這道理是「將心取心，以幻緣幻」來的。
所以，不管修密宗、顯教，一般人多半在玩弄覺受，自己不知道。有病的人學佛靜坐沒有好，為什麼？佛為大醫王能醫眾生病，學佛以後吃這個藥沒有好，就因為你始終被覺受所困。覺受的解脫很難，覺受能夠解脫，就差不多了。嘿！那才可以吹牛，赤條條來去無牽掛。
換句話說，八識，心的作用被覺受困絞住，其力量之大，始終脫不開。我們的精神就好比一隻螞蟻在快速轉動如電扇的輪迴圈子裡，你怎麼樣都跑不出去。我們的精神意識在肉體中輪迴，血液的循環快得很呢！快得你跑不出來。所以靜坐慢慢幫你澄清一點，有時思想偶然脫出來一下。而心理與生理都具有同等的力量。
所以，我們從「受身含識已來」，始終困在三界（欲界、色界、無色界）。一般說到三界，就想到六道輪迴的三界。其實我們的身體本身就具足三界；欲界從肚臍以下到下部；色界從肚臍以上到喉嚨；喉嚨以上到頭頂則屬於無色界。在中醫裡，也有三焦（上焦、中焦、下焦）的說法，又自成另一套系統。總之，這股含識的，覺受慣性力量，你始終解脫不掉。
是非圈多幻想狂
「居三界塵勞之內，猶熱病見鬼」，腦神經部分高燒時容易看到鬼、看到很多可怕景象，這都是假的，這種幻境屬非量境界。我們現在坐在這裡，以為自己是清醒的，既沒有高燒，也沒有發瘋；實際上，如果從佛眼來看，我們的心性本來無事的，可是我們現在感覺有那麼多事，還是在高燒、在發瘋喔！這種非量境界，等於「熱病見鬼」。「非怨處認怨」，我們人活著，一天到晚都在是非恩怨中。古人有兩首詩：
廣知世事休開口，縱是人前只點頭。
假使連頭也不點，也無煩惱也無愁。
獨坐清寮絕點塵，也無吵雜擾閒身。
逢人不說人間事，便是人間無事人。
這又扯遠了，這是佛家講修養，以儒家看，是消極了一點，但還是有它的道理。一個人世故人情通達了，「廣知世事休開口」，少說是非，別人跟你說好說壞，點點頭。「假使連頭也不點，也無煩惱也無愁。」第二首是和尚做的。一個人坐在清淨寮房（出家人稱普通睡房為寮房），碰到人沒有是非可說，真是個修道人，這才叫人世間無事之人。這就說明，人生都在是非恩怨中，在佛法眼中看人世間的是非恩怨沒有標準？沒有絕對的，因時間、空間而異。下一句也是同樣的道理。
愛來怨去，死去活來
「若翳眼生華」，眼睛有病，就容易產生眼冒金花的現象。「向無愛中起愛」，為什麼佛法常提到「怨親平等」？怨和親是兩個反義詞，一是怨，一是愛，愛的就要親，親的一定愛。西方人寫信稱親愛的，親當然愛，愛一定親，沒有親怨的。以佛法看，這是講恩怨是非的心理狀況，以及處理事情的各種情緒作用。
「妄生妄死，空是空非」，這些是非、生死現象，都是假的現狀，不是心的本體功能，必須把這些假現狀參通了，認得自己的本體，才能得道。所以永明壽禪師感歎一切凡夫「都不覺知，莫能暫省，今更不信，復待何時」？偶然清醒一下都做不到。現在他警告我們，這一生都不能成道，更待何時？
生死海深，匪慧舟而不渡；塵勞網密，非智刃而莫揮。
這些好文章都不需要解釋，尤其學中文，學文學的，這些都是好句子。學佛成道是靠智慧，不是靠功夫；但是不做功夫，哪裡來的真智慧？因此他強調「塵勞網密，非智刃而莫揮。」
其四分三量諸多義門，下當廣辯
下面要討論的是關於唯識的，在此暫不討論。接下來是另外一節。
知行使一心無跡
問：祖佛大意貴在心行，采義徇文只益戲論。所以文殊訶阿難云：『將聞持佛佛，何不自聞聞。』爭如一念還原，深諧遺旨？
永明壽禪師講到這裡，有人提出問題。真正的佛法，真正的禪宗、密宗、各宗祖師真正的宗旨，貴在心行，從自己的心行做起。「采義徇文」，問的人說，永明壽大師啊！你現在寫這部書，專門採用經典上摘下來的道理，「義」就道理。「徇文」摘下經典的文章加以解釋。「只益戲論」，學問越好，做功夫越沒有用，有什麼意思？這的確是個好問題。
所以佛經上記載，文殊有一次罵阿難。阿難在佛弟子中多聞第一，佛的演講都是他記錄下來，腦筋很好，道理懂得很多。我們今天能看到佛經要感謝阿難，他不記錄就完了！但是文殊罵阿難「將聞持佛佛」，他說你拿你的功夫、腦筋、耳朵，專門保持佛說的那個佛的作用，光是向外追求道理。「何不自聞聞」？不知回轉來用功，觀察自己能夠聽到人講話的那個功能，那個東西是什麼？自己問自己的本性多好呢？這兩句是文殊菩薩責阿難的話，現在引用這兩句經文做為問題的結論。「爭如一念還原，深諧遺旨？」你何必寫《宗鏡錄》？只要一念回機，心理一念不起，就把握到佛法的宗旨。這是所提的問題。接著永明壽禪師的答辨。
答：此為未知者說，不為已知者言；為未行者言，不為已行者說。若已知已行之者，則心跡尚亡，何待言說。
他說，你要知道，教育、教化的目的是普及大眾的，你懂了可以，還有人沒有懂。何況還有人認識字的人呢！佛經很多，儘管你們懂了，後來的人還有不懂的呢！這是為未知者說，你已經知道了不用管。其次，為沒有做到的講，已經做到的不需要講。不過，「若已知已行之者，則心跡尚亡，何待言說。」真的做到要四個字。什麼字？「心跡尚亡」。明心見性、大徹大悟的人，同未悟一樣，那可以說是心跡已經沒有了。如果還有悟的境界在，儼然有道之士，那沒有徹底。
（編案：呂純陽嘗曰：「凡印心無礙，苟於真常活流時，猶自知自覺，則無礙之體段，尚未盡全。必到此莫知其然，方為無礙上品。」可從並參。）
所以古人說，悟了的人同未悟一樣。那悟了同未悟一樣，我何必悟呢？嘿！這可不一樣，這個道理拿佛法禪宗來作說明很麻煩。翻開中華文化《大學》、《中庸》兩部書看看就知道，「大學之道在明明德，在親民……」、「天命之謂性，率性之謂道……」一路下來，中間都是講修養做功夫，講完了，最後大圓滿成就了，「上天之載，無聲無臭。」不正與「則心跡尚亡，何待言說」同一旨趣？
今只為初學未知者，己眼不開，圓機未發，須假聞慧，以助初心；為未行者，但執依通，學大乘語，如蟲食木，猶奴數錢。
他說，我為初學的人寫這本書。初學的人如同剛生下的嬰兒，眼睛還沒有張開。
「圓機未發」，什麼都不懂，所以必須傳播佛學的知識，以助初發心者。這是講，為初學的人要選這部書。再說也為未行者，有許多人研究佛學、聽佛理是一回事，行為卻又是又一回事。佛理真能配合心理行為起修行作用，那才是真功夫。那些沒有做到的人，「但執依通」。依通是佛學名詞，包含兩重意義。
首先，要知道，證了道的人有神通；至於算命卜卦靈得很，乃至有些人眼睛看光等等，都叫依通。像這種靠一個東西來推測未來的事，不是真正的神通；第二，像我們靠讀書、看經懂了佛學的道理，也是依通，是人家的，不是我們的。我們的知識是老闆的，釋迦牟尼佛是這方面知識的老闆，我們只是依之而通。他老人家把垃圾倒出來，我們撿一點如獲至寶。這些人修行沒有到達，「學大乘語，如蟲食木」，怎麼說「如蟲食木」？下面還有四個字「偶而成文」。蟲子吃木頭，有時看似寫文字，讓人越看越像。有人說，學道的人，在山裡搭茅棚，看啄木鳥啄木食蟲，如果把啄成如符咒般的文字學會後，指頭一畫就成就了。
還有人說，端午節五月初五正午時，所有的蟲都躲開了，如果在那裡抓到一隻蛤蟆，趕緊蓋在地上，它會畫符、地遁。把蛤蟆文字學好，你就會土遁。這類說法，事出有因，查無實據。一般學道的專門搞這個玩意的很多。好多年前我還住在基隆山邊，有一次端午節，有個學生抓著一隻蛤蟆拚命跑來，一身大汗：「老師！我抓到一隻蛤蟆，十二點正蓋起來。」「好，蓋起來。」等一下一打開卻沒有了，「怎麼沒有了？」我說：「剛才你把它蓋上，我就把它放掉了！」「老師你怎麼放了？」我說：「萬一它不畫個符，你打開來多失望呢！早點放了不是蠻好？」他說：「哦！我等了好久，好幾年都抓不到。」
「如蟲食木，偶而成文」就是以前的比方「瞎貓撞上死老鼠」，那不算數。永明壽禪師說這般學佛的，偶然也撞到一點境界，以為自己對了，「如蟲食木，偶而成文」。靠不住！
「猶奴數錢」，給老闆管帳。佛學講得高明，那是老闆的；孔孟之道講得好，那是四書五經的，同我們不相干。所以他要寫這本《宗鏡錄》。
乃至塵沙教門，皆為此之二等，因玆見諦，如說而行。具智慧之光，如日普照。多聞之力，猶膏助明。
「乃至塵沙教門，皆為此之二等，因玆見諦，如說而行。」他說，再者佛法如恆河沙之數。一粒沙代表一個法門，而世界上有數不盡的塵沙。教化的目的，就是為這兩種人，一個是圓機未發，見地、知識不到的；一個是心行、行為功夫不到的。有些人功夫做得好，智慧沒有開，那個功夫沒有用；有些人理論、學問知識非常好，一點功夫都沒有，也沒有用。他說，世界上一切教育就是為這兩種人。「因玆見諦，如說而行」，希望他們懂得這些道理，照著去修行。
「具智慧之光，如日普照。」智慧非常重要，佛法是智慧之學，不是聰明知識。智慧之光象太陽普照一切一樣；後天的知識則如二百、三百燭光的燈泡，範圍有限。聰明一點的人，電燈光亮一些，小聰明小亮光。佛的智慧、悟道之人的智慧則不然，不是一點一點地照，而是如同太陽出來一樣，整個大地普放光明，是同時的。也就是說，一悟百悟，一了百了。年輕同學注意！禪宗所謂明心見性悟道，是一悟百悟統統懂。如果你說見山不是山、見水不是水，那還差遠了！「如日普照」，是太陽普照，統統明白了。
「多聞之力，猶膏助明。」但是你不要忘了學問，學問有同等的功能。學問就是多聞，猶如蠟燭，油越多越亮。《大般若經》專講空性智慧，即有如此的比方。按照佛教的比丘戒，出家人不准看閒書，只准看佛經，而且只准學一門修道、成道，不要亂七八糟浪費時間。然而依照大乘菩薩戒律，要無所不知、無所不通，二者是不是矛盾？有人提出來問佛，佛說，大乘菩薩的智慧就像孔雀一樣，孔雀喜歡吃毒，像蛤蟆、蛇、蜈蚣……，毒品吃得越多，孔雀開屏越漂亮。大乘菩薩多聞的智力象孔雀一樣，毒越吃得多，越學得多，智力就開得越大。但是小乘根器的人，一點毒藥就吃死了。
以劣解眾生從無始來，受無量劫洞（疑為熾）然之苦，只為迷正信路，失妙慧門，狂亂用心，顛倒行事。
永明壽禪師說，我們一般人在佛的眼睛看來都是劣解眾生，智慧見解（不論世間、出世間學問）不夠。從無始以來，受無量劫的熾然之苦。人世間生命、生活過程如同火燒一般煎熬痛苦，因為他找不到自己心性本性的正信道路，失去真正大智慧、妙慧的門路，一切都在狂亂當中用心。我們一切作為自己認為是正常、是真量，在佛眼看來是狂亂、顛倒。「顛倒」兩字用得非常妙！人是顛倒得很厲害，顛倒的事更不可勝數。這裡不去發揮了；要發揮起來，有許多滑稽的事可談。
何乃盲無智照，翻嫌真實慧光；貧闕法財，更袪多聞寶藏！
嘿！我們這位大師最後結論都在罵人，因為上面有人提出問題，禪宗明心見性多簡單，你這麼囉嗦，還把佛經拿來註解。他說，我們這些人同瞎子一樣，沒有智慧照明，「翻嫌真實慧光」！他說，我花那麼大的精神，集中所有佛經的精華跟你講，你反覺討厭。真正光明給瞎子，瞎子卻反覺討厭。「貧闕法財」，無知得不得了，我送那麼多無上法寶給你，「更袪多聞寶藏」，你看到反而怕了！
下面開始引用大乘佛經重要理論，等於佛學大綱。學佛的人光靠打坐做功夫，不深入佛經教理，禪定功夫做不好的，光靠佛學教理，沒有真實禪定功夫，也沒有用的。
