上次講到「三報五果，鑒真俗之所歸，則能斥小除邪，刳情破執」，重點是：要講禪宗的明心見性，就必須把唯識心的作用弄清楚，才能夠真正徹底地明白見性的道理。
下面是介紹當時宏揚唯識的人：
遂乃護法菩薩，正義圓明。西天大行，教傳此土。
護法是個人名。當時印度護法等人，都是宏揚唯識宗的大將、大宗師。西天指印度。印度後來唯識之學大行，慢慢傳到中國來。
佛日沈而再朗，慧雲散而重生。遂得心境融通，自他交徹，不一不異，觸境冥宗。非有非空，隨緣合道。
這些文字都容易看懂。但如果談修證，一般所謂參禪或其他佛法的修證，偶然的心境上得一點修養、清淨、安祥則有之；但是心地法門與物理世界能夠彼此融通，不是理論，而是事相。事相就是事實、功夫。真正功夫到了，心與境能夠融會貫通了。
一心清淨萬法圓融
其次，「自他交徹」。我們普通學佛，在境界上達到自己的清淨則有之，心念的安祥是有，他力方面就沒有辦法。比如我對於你，對於他，彼此能夠發生感應之作用則做不到，何況過去有成就的，如諸佛菩薩或諸天神，種種境界，與之「自他交徹」談不到。若不能達到「心境融通，自他交徹」，就不是禪宗所講的悟道。理論上通一點點，，心境偶然的安祥不算的，必須要達到「心境融通，自他交徹，不一不異」，與古佛先聖、後聖會通，二而一，一而二。
「觸境冥宗」，碰到外面的境界，冥，就是能清清淨淨，了無所了，這是佛法心宗的宗旨。文字看得非常清楚，一講修養，真的境界事相來了，做不到。平常打起坐來，參禪啊！自覺得蠻清淨的，而且自覺修養很高，八風吹不動；外面一點不如意的事情，卻火冒三丈。所以要「觸境冥宗」，佛法並非光閉眼打坐，圖自己的清淨；要在利人利事中，觸景能夠冥宗，完全到了心而無心，念而無念。能夠做到這樣利人利事的功德才是，假使不能則不算佛法。
「非有非空，隨緣合道。」同時要能夠做到「非有非空，隨緣合道」才可以。這句話也是聽起來很簡單，實際上做不到。達到空的境界已經做不到，有的境界更難。你說：「我們現在就有。」現在的有是假有，一個念頭都把握不住，一個思想都停不了，這個是假有，受業力的牽流而變動，自己不能作主。
要把現有的業行，生理、心理方面空得掉，然後再拋去這個空的境界，就是非空，非空就是有了。做到了妙有，起一切作用，在生物之外，生物之內，能夠相互起交感作用。比如神通，這個感應作用。神通能夠起來，起來以後又拋棄掉，就是非有。有而不有，空而不空，做到了，然後才夠得上說「隨緣合道。」
這一節的話是永明壽禪師說有。佛法到了後來，隨便談空，隨便說有，從龍樹菩薩以後，般若宗談空，說空說得太過份了。所以他在前面提到「唯知口說於空，步步桓游有內」。因為這個流弊的產生，所以才有唯識宗、法相宗的出現。經護法菩薩的整理，在印度大為流行。到了唐太宗年間，玄奘法師去留學時，印度佛法已經很衰微了，只剩一位已一百多歲的戒賢法師，忍死等待玄奘的到來，而傳法後就圓寂了。所以唐朝以後，唯識宗也曾在中國大為流行。
若不達三量，真妄何分？若不知四分，體用俱失。故知浪說心之名字。微細行相慒然不知。
「若不達三量，真妄何分？若不知四分，體用俱失。」一般學佛的人，如不能通達三量（現量、比量、非量）境界，什麼是真心，什麼是妄心，就無從分別了。如不能了知四分，心的體用也就搞不清楚，一團籠統，自己還以為是道。
「故知浪說心之名字，微細行相慒然不知。」 一般學禪的人，名詞都懂，偶然眼睛一閉，心理得到一點清淨都懂。尤其現在的人講禪，「青蛙跳下水，噗通！」空了，這就是禪。或者雁飛過去了，花掉下來了，以為這就是啊！這個時候覺得很寧靜；哪裡是寧靜？你還在那裡感想哪！早已不空了。這叫做「浪說心之名字。」而對於自己的起心動念的各種微細現象，都懵然不知。
有些人坐得不錯，什麼都空空洞洞不知道，殊不知那個空空洞洞不知道的，正是你心理的一個造作的境界，已不是現量。換句話說，你感覺坐得好，很清淨，那個是比量，假的，不是真空。那是比較的，因為你心經常在動亂中。就像瞎貓偶然碰到死老鼠，你覺得空了，那個境界是你在忙亂中偶然得到的，下意識還是知道呀！
你認為這很清淨，空，大概這個就是禪，這是比量，不是真空，不是現量。而且這個比量的境界，一下就成非量，然後就進入昏沉狀況，好像清楚，好像不清楚。或者，前面有一點光影；或者，這裡跳一下，就以為不得了，任督二脈通了。其實，哪有這麼容易！這是非量境界。自己落在非量境界不知道，還以為證得心性之體了，這很嚴重。換句話說，這只是生理感受。
小心患上宗教病
有些念佛、學密的人，更神秘了。什麼得到感應，又是做了什麼夢，神秘兮兮的，不曉得自己早落在非量境界上，很嚴重。所以心理狀況搞不清楚，我是不贊成人家學的，深怕走入非量境界，說好聽是非量，說不好聽是宗教心理病。所以一定要把心性特別搞清楚，要懂得唯識。
終不免心境緣拘，自他見縛。目下狐疑不斷，臨終津濟何憑。
「終不免心境緣拘，自他見縛。」否則，最後自己的心境初外緣拘住了。外緣就是你心裡頭在寧靜的時候，所產生的一個現象，這個現象拉走了，就是外緣動了。這是心外去求，「自見」被自我主觀意識束縛。他見，如各種二分法的宗教信仰都是。就學佛的人來說，如見菩薩現前，見光影等，已走入比量、非量。佛菩薩就是他，那個他力究竟是真是假？見地不夠，被他束縛了，就是假。
「目下狐疑不斷，臨終津濟何憑。」學了半天道，自己現在還搞不清楚。問問自己：能夠肯定這件事嗎？絕對的肯定無疑嗎？直到無疑之地，做不做得到？這都是問題。平常打起坐來，還能無病無痛，儼然有道，還有點清明。真到了死亡邊際時，手忙腳亂，前路黑茫茫，一身痛得不得了，也叫不出來時，那時「臨終津濟何憑」？茫然無路。這幾十年來，看多了大神仙、大教主，臨終時，不堪……怎麼不堪就不講了。
回轉來說：「不達三量，真妄何分？」比如大家在研究《宗鏡錄》，我在講，是比量。大家懂了，還是比量，比量是心理就是相對性、比較性的。如同樣講一句話，聽眾不同，各個領受也不同，甚至有的把意思都聽反了。世間的一切知識，都屬於比量心的作用而來的。非量就是幻想的境界，乃至於精神病等病態境界都是，有些人杯弓蛇影地見到鬼，也都屬非量境界。
至於現量境界，比如大家念佛，念到念而無念，心理很清明，一個思想都沒有，看起來是意識的現量，其實，這還不是真正意識的現量，只能說是相似的意識不起分別，相似的現量。在這相似的現量當中，還有妙觀察智哪！心念不起，什麼都不動，很寧靜的在那裡。如果什麼都不知道，那是無知，那是昏沉，昏沉也是意識呈現的。假定說這裡頭我知道，前一個思想過去了，後一個念頭未來，中間空空洞洞，都不起分別，一切來我也知道，過去就過去了，而不昏沉，清清明明，可是你知道清明自在，沒有障礙，這是第六意識現量，能夠起妙觀察作用。
螺獅殼裡死人無數
但是意識現量，拿整個的現量來講，是相似的，不是明心見性那個性。大徹大悟，所謂「虛空粉碎，大地平沉」。什麼是我們的真現量？心物一元，三千大千世界如掌中觀庵摩羅果。就是跟宇宙合一了，大而無外，小而無內，圓明清淨，才是心意識的真現量。所以這個世界、這個宇宙也是阿賴耶識的現量而已。
因此我們用功學佛，心境沒有達到這一個境界，坐在那裡偶得一念清淨，認為這個就是意識現量，把握這個境界就認為自己已明心見性，身心修養把握了，這是錯的，禪宗形容這是在黑漆桶裡，這不是參禪，普通修養的人都能做得到。浙江地區的禪師把這種情況叫做「螺獅殼裡作道場」，自以為得道了，大作法事。
「量」字翻譯得非常好，有擴大的意思。心量要越坐越廣大，結果我們坐在那裡，心境是無限地縮小，螺獅殼裡作道場去了，不知道整個三千大千世界是阿賴耶識的現量。所以現量的道理，我們先要瞭解清楚。同時，研究唯識、法相宗，不要被那呆板的文字給困住。大宗師們講得很多，但是為什麼自己作功夫卻用不上，是什麼道理？就是沒有把三量的道理參透。如果三量的道理搞清楚了，才曉得原來我們在螺獅殼裡作道場，閉著眼睛認為清淨的，還是妄心，不是真心，因此生死到來，抵不住。四大分散時，那個妄心的清淨不來了。
因此我們曉得現在坐起來，偶然的清淨、寧靜，還靠這個螺獅殼裡頭的結構都還好，沒有壞，而形成這一點清淨。要是裡頭哪裡出毛病了，那時你的小量境界毫無用處，那時「心境緣拘」。四大分散，死亡的痛苦所能你拉住了，一樣的起恐懼，一樣的沒有用處。大家平常作功夫，自己以為了不起，真到了四大分散，還不要四大分散，病了時就不行了。
所以《百丈清規》也說，修道的才希望有病。有病的人才會小心，才肯修道。其次，真正的考驗在病，一下來一個大高燒，快要崩潰，自己一點作不了主時，大痛苦時，測驗你平生的道力夠不夠就在這裡，恐怕那裡不要說談禪談密，連叫哎喲都叫不出來了。所以不要妄談理論。
所以般若是送神符，臨終能令生死無滯。
「所以般若是送神符，臨終能令生死無滯。」剛剛講唯識之理，現在又轉到般若性宗。一般學佛的人，認為般若是龍樹菩薩系統，而唯識是無著菩薩系統。事實上，由印度到中國，中國而歐美、日本，研究法相唯識的人，多半連帶研究般若，與玄奘法師一樣。這兩宗表面是相對的，一空一有。但研究般若的人，多半不喜歡研究法相唯識，覺得太囉嗦。談空容易，一切都不管，來個空就好了，乾脆利落。講唯識是科學性的，一點一滴要分別得清清楚楚。
不過，研究法相唯識必須要般若智慧作基本。所以般若智慧有這樣重要，是「送神符」，了生死全靠般若。佛法的成就不是功夫，是智慧的解脫。
學禪打坐功夫，是要由定生慧，是培養智慧的最好一個辦法。欲了生死全靠智慧，不是靠功夫。功夫在螺獅殼裡作道場，抵不住事的。臨終要生死無滯完全靠智慧的解脫。所以，我一再強調，學佛乃真正的智慧之事，希望大家一定牢牢記住。
心明幻滅
只為盲無智眼，教觀不明，從無始已來不能洞曉，違現量而失自心體，逐比非而妄認外塵。終日將心取心，以幻緣幻。
而我們一般學佛的，「盲無智眼」，都是瞎子。「教觀不明」，佛學的理謂之教理，教理沒有求證，那是空談，沒有用。教理拿到心境上求證，由止觀的真正修證，那是教觀。所能，教與觀要明白透徹。
一般人從來沒有搞清楚心的體和用的關係，因此違背了現量而喪失了自心之體。嚴格地講，心物（精神世界與物質世界）都是一個唯心的現量而已，而一般人「違現量而失自心體」，自然「逐比非而妄認外塵」，跟著比量、非量在跑，把物質世界的一切當成真實。
「終日將心取心，以幻緣幻。」請問：「你那個清淨境界怎麼來的？」若說因為坐得好，那麼清淨是從腿來的？若說因為作功夫作得好，那麼清淨是從功夫來的？若說從心來，那麼心是怎麼清淨的？照得出來嗎？實際上，心的清淨還不是心照出來的比量。清淨並非外來，放下就是。怎麼放下？你還來一個放下，已經不是了，早已起來了。
現在現量就清淨了，不要加一點力量。不一定閉著眼睛才行，開眼閉眼是一樣的。心本來清淨的，被自己求個清淨的心撓亂了。心物兩個都是本體心的一個現量而已，還另外去找一個心，就是「將心取心」。每一種境界來，都是虛幻的，結果我們不肯認平凡，喜歡找稀奇古怪的，那就是「以幻緣幻」。
幻境多半由生理的毛病而來，有些是心理的幻想配合生理作用而來，非常複雜。我們打坐時，心理漸漸寧靜下來，可是生理還在活動，氣、血都在活動。身心兩個一摩擦，各種境界就出來了。每個人境界不同，因為每個人的性別、年齡、生理狀況、健康狀況與心理思想不同，反應也不同。可是一般人喜歡在幻境中去玩弄自己，都是「以幻緣幻」。
似咬狗枯骨，自咽其津；如象鼻取水，還沐己身。必無前境而作對治。
「似咬狗枯骨，自咽其津」這句話，永明壽禪師罵得妙。實際上，「必無前境而作對治」。有些人發生了心理狀況，這樣、那樣境界來，於是諸佛菩薩有八萬四千法門來給眾生對治。
眾生無智，叫他放下，卻放不下，一定要求個法，自己騙對了：「真靈！」有大智慧的人只好「黃葉止兒啼」，「將心取心，以幻緣幻」了。其實，人最煩惱痛苦的事，三天，最多一個禮拜就過去了，七天一個週期，經過時間的變化，自然變去了。不過，這裡有個話頭：是生理的還是心理的？
任何一種情感或煩惱，喜怒哀樂，經過一段時間自然變去了。俗話說：「孩子見到娘，無事哭三場」，不理他，他哭久就不哭了。又如碰到傷心痛苦的人，你不可勸他不要哭，就讓他哭，哭過了，也就雨過天晴了，他哭不出來，那才叫人擔心。為什麼經過一段時間一定會變去呢？不只時間，空間亦然，所以到外頭散散心，也就好了。那麼究竟是空間變去了它，還是它變去空間，是個話頭，值得研究。
同一理由，你的功夫出了某一個房間就不同了，在什麼地方又有什麼不同？道理何在？這些都是現代的話頭，要好好參究。總之，心理的喜怒哀樂，外境的風雲雷雨，「必無前境」，本來是空的，何需用方法去空它？
