第八講、機緣（07）廣州志道

僧志道，廣州南海人也。請益曰：「學人自出家，覽《涅槃經》十載有餘，未明大意。願和尚垂誨。」
師曰：「汝何處未明？」
曰：「諸行無常，是生滅法。生滅滅已，寂滅為樂。於此疑惑。」
師曰：「汝作麼生疑？」

僧人志道，廣州南海人。想提高自己的理解，所以來拜見慧能說：「學生從出家以來，閱讀《涅槃經》十多年了，但仍然沒有明白核心思想，請大師垂誨。」

慧能說：「你有什麼不明白之處？」

志道說：「一切事情都是變化無常，是有 生有滅之事。將有生有有滅之妄心捨棄之後，就可以達到脫離了生滅的涅槃寂滅這樣的快樂境界。我在這兒不是太明白。」

慧能說：「你的疑點是什麼？」

這兒涉及到四法印：諸行無常、有漏皆苦、涅槃寂靜、諸法無我。這個四法印與《三十七道》中的四念處(觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我)是一個意思。「常、樂、我、淨」講的是涅槃這個理想狀態，而「無常、苦、無我、不淨」講的是塵世中的凡夫狀態。

諸行無常，就是指一切事物的變化都是無常的。你在單位工作，可能家裡的一個電話就改變了你的狀態，甚至領導今天的臉色、窗外小鳥的啼鳴等諸多因素都對你產生了或大或小的影響，至於哪個影響大，哪個影響小這也是不固定的。所以，在現實生活中，制定計劃固然重要，在計劃實施過程中，應付這些無常孌數的能力可能更重要。一個有定力的人，一定是排除各種影響而專心於計劃的人。

為什麼會有如此眾多預料之外的干擾呢？因為世界是無序地變化，這些變化都對你的心產生著或大或小的影響，而你的心受影響之後，你的行為也必定發生不同程度的改變。心為什麼受到波動呢？因為人有私心，有了私心就會有所顧慮，有顧慮就有了煩惱，有煩惱(有漏)就是有痛苦，所以說有漏皆苦。

要解決痛苦，就要拋棄私心，達到無我，不執著於名相，才能寂靜，所謂寂滅安靜是指慾望的寂滅，而不是指事物的消亡。

曰：「一切眾生皆有二身，謂色身法身也。色身無常，有生有滅。法身有常，無知無覺。經云：生滅滅已，寂滅為樂者，不審何身寂滅？何身受樂？若色身者，色身滅時，四大分散，全然是苦。苦，不可言樂。若法身寂滅，即同草木瓦石，誰當受樂？」
「又，法性是生滅之體，五蘊是生滅之用。一體五用，生滅是常。生則從體起用，滅則攝用歸體。若聽更生，即有情之類，不斷不滅。若不聽更生，則永歸寂滅，同於無情之物。如是，則一切諸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何樂之有？」

志道回答說：「一切眾生都有二身，即色身(形體之身)和法身(真心自性)。色身不能長存，時刻都在變化，有生有滅。法身或佛性之身永遠存在，且無知無覺。經文中說將有生有滅之事物拋開，達到脫離生滅之涅槃寂滅的快樂境界。」不知道是哪個身寂滅？哪個身快樂？如果是色身受樂，色身滅亡時，身上的四大元素(地水風火)都各自分散，完全是苦，而不是樂；如果說是佛性之法身受樂，這個色身豈不是等同於草木磚瓦一樣，又由誰來受樂呢？」

「另外，佛性是生滅的本體，色、受、想、行、識這個五蘊是生滅的作用，一體五用，生滅也就是永存的東西，生就是從本體上起作用，滅就是收回作用回歸本體。如果允許它再生，則是有生命的事物，說明它沒有斷滅；如果不允許它再生，則永遠歸於寂滅，它便等同於沒有生命的事物。如果全像這樣，則一切事物都會被涅槃所禁止、壓伏，連生的可能性也沒有了，那還有什麼快樂可言呢？」

志道的觀點，在佛陀在世時，就有許多外道持有這些想法，他們的共同點就是將心(靈魂)與色身(肉體)的分離，認為心是超然獨立於肉體之外而存在。當今的基督教、伊斯蘭教也有類似的說法，認為人有靈魂的獨立存在，肉體死後將升到天堂或降到地獄(地獄是佛教名詞，這兒只是借用)。

有人要說：「佛教也講輪迴，人的肉體死亡之後，轉世到天堂或地獄等六道之中，這個被轉世的生命不也是和靈魂不死的意思嗎？」許多淨土法門、地藏法門的人確實如此相信，然後理解上卻是錯誤的。

六道輪迴的概念是早在佛教產生之前的婆羅門教中已經存在，或許更早就有。佛教繼承了這一說法，卻有著不同的解釋。佛教所講的真心自心或佛性，這不是你的，也不是我的，是所有眾生甚至全世界所共有，它的本質是空，並不存在形體上的物質，它是永恆的，但不參與輪迴。參與輪迴的是妄心，不是真心。

妄心與真心的區別是，妄心有「我」的存在，而真心是「無我」。小雅一再給大家解釋真心自性時說到「大公無私」這個詞，這個「公」就是眾生，這個「私」就是「我」，凡夫在解脫之前總是有一個「我」的存在，而解脫之後，這個「我」就不存在了，只剩下真心自性。所以，參加輪迴的是人的妄心、煩惱、慾望這個東西。從阿羅漢、辟支佛到菩薩，這個「我」越來越小，當達到佛時，就徹底「無我」了、清淨了、恆常了、永樂了，這是無餘涅槃，即常樂我淨。

師曰：「汝是釋子，何習外道斷常邪見，而議最上乘法？據汝所說，即色身外別有法身，離生滅求於寂滅；又推涅槃常樂，言有身受用。斯乃執吝生死，耽著世樂。汝今當知佛為一切迷人，認五蘊和合為自體相，分別一切法為外塵相。好生惡死，唸唸遷流，不知夢幻虛假，枉受輪迴，以常樂涅槃，翻為苦相，終日馳求。」
「佛愍此故，乃示涅槃真樂，剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前。當現前時，亦無現前之量，乃謂常樂。此樂無有受者，亦無不受者，豈有一體五用之名？何況更言涅槃禁伏諸法，令永不生。斯乃謗佛毀法。聽吾偈曰：」

無上大涅槃，圓明常寂照。
凡愚謂之死，外道執為斷。
諸求二乘人，自以為無作。
盡屬情所計，六十二見本。
妄立虛假名，何為真實義。
惟有過量人，通達無取捨。
以知五蘊法，及以蘊中我。
外現眾色像，一一音聲相。
平等如夢幻，不起凡聖見。
不作涅槃解，二邊三際斷。
常應諸根用，而不起用想。
分別一切法，不起分別想。
劫火燒海底，風鼓山相擊。
真常寂滅樂，涅槃相如是。
吾今強言說，令汝捨邪見。
汝勿隨言解，許汝知少分。

志道聞偈大悟，踴躍作禮而退。

慧能說：「你作為一個佛弟子，卻修習外道關於斷滅與永恆之類的邪見，並由此疑惑最高的成佛方法。按你的說法，是在形體之外另有一個佛性自身；你離開了生滅，卻又去尋求寂滅；又以『涅槃常樂』之語推論，說有身體受用。這依然是拘泥、貪戀生死，沉溺於世間的快樂。你應當明白，佛指出一切迷妄之人，認為色、受、想、行、識五類事物和合而成為自己的相狀，把事物分門別類，作為外界塵世的相狀，於是好生惡死，每一個心念都隨外物遷移流動，不知道世間的一切事物都是夢幻泡影，白白地忍受生死輪迴之苦，反而以記遠快樂的涅槃寂滅境界為苦相，從而整天奔馳尋求世間的快樂。一會兒消除生的相狀，一會兒消除死的相狀，接著連可以消除的生滅也沒有了，於是，涅槃寂滅境界出現在眼前。當它出現在眼前時，又沒有什麼數量可求的東西出現在眼前，這就叫永恆快樂。這種快樂沒有承受者，也沒有不承受者，哪裡有什麼一體五用的名目？何況你又說涅般禁止、壓伏各種事物，使它們永遠不能再生，這實際上已經是在誹謗、詆毀佛法了。我有一首偈詩，你先聽一下：」

「至高無上的大涅槃，圓滿清明又潔淨。凡愚稱之為死亡，外道稱其為斷滅。聲聞緣覺修行者，以為萬事無所作。這些有情諸心計，六十二見是本意。謗佛妄立虛假名，責問何為真實義？唯有上等器量人，，通達萬物無取捨，懂得五蘊分步法，以及蘊中的有私，所現外境眾物象，包括聲音和相狀，全是虛假和夢幻；不起凡聖分別見，不作涅槃死滅解，二端三界全切斷；常應眾生起作用，但卻不生有用念；分別世間一切物，但卻不起分別念；任憑大火燒海底，不管風吹山相擊，真如常在寂滅樂，涅槃境界相如是。我今勉強以言說，為了使你卻邪見，不可按照語言解，才能算你有所悟。」

志道聽了之後立刻大悟，興奮踴躍，致視訊民而退。

偈詩中的「六十二見」，這是佛教所說的外道的六十二種錯誤見解。

二端：兩個極端，例如有無、好壞、對錯等。三界：欲界、色界、無色界。