莊子即莊周，字子休，戰國時宋國蒙（今安徽蒙城）人，曾任蒙漆園史。他繼承和發展了老子道法自然的觀點，著有《莊子》一書，是先秦莊子學派的創始人。
莊子住在貧民區，生活窮苦，靠打草鞋過活。有一次他向監河侯借粟，監河侯沒有滿足他的要求。還有一次，他穿著有補丁的布衣和破鞋去訪問魏王，魏王問他何以如此潦倒，莊子說，我是窮，不是潦倒，是所謂生不逢時。他把自己比作落在荊棘叢裡的猿猴，「處勢不便，未足以逞其能也」，說自己「今處昏上亂相之間」，沒有辦法。據歷史記載，莊子曾在家鄉做過管理漆園的小辟，在職不久就歸隱了。楚威王聽說莊子有才幹，就派了使臣，帶了千金重禮，聘他為相。但是他卻對楚國使臣說：「千金是很重的財禮，卿相是尊貴的職位。你難道沒有看到祭祀用的牛嗎？人們養它幾年，然後給它披上繡花的衣服，送進太廟，殺了祭祀。到這時，它即使想做一頭自由自在的小豬，難道還能做到嗎？你快走吧，不要玷污我。我寧可在污穢的小河中自得其樂，也不願受國君的管束。我要終身不做官，以實現我的志向。」表示寧為「孤豚」，不作「犧牛」，甘願逍遙物外。他對一切都抱著無所謂的態度。生不足喜，死不足悲。相傳他的妻子死了，他並不悲傷，反而坐在屍體旁邊，敲著瓦盆，唱了起來，表示曠達。
根據民間傳說，莊子曾從師長桑公子學習仙道。在老師授給他仙道的要旨後，莊子就隱居在了抱犢山中，修煉著書，後來果然白日昇天了。在仙界，他位為太極闈編郎。唐玄宗天寶元年二月，封他為南華真人。所著的《莊子》一書也被稱為《南華真經》。宋徽宗時又封他微妙元通真君。
莊子對當時戰亂和社會動盪的現實感到不滿，而他又無法反抗，因而走向了否定一切的虛無主義道路。他悲觀厭世，玩世不恭，以敝屐富貴、淡薄利祿的態度處世，代表了沒落的奴隸主階級的思想。但他不與當時的統治者合作的態度，在特定的歷史時期有它的積極作用。莊子無書不讀，學問很深。現在留傳下來的《莊子》一書，有33篇，其中「內篇」7篇，一般認為是莊子自己寫的，「外篇」和「雜篇」可能是莊子的弟子或莊子學派裡的人寫的。《莊子》一書又稱《南華經》，是道家的經典之一。該書文字雄美，想像豐富，善於通過寓言故事來說理。書中反映他繼承老子的思想，但更虛無、消沉。認為人不能戰勝自然，甚至認為「有用」還不如「無用」的好。所以，盡避他抨擊了新貴族的殘暴和貪婪，追求精神自由，但總的看，這種消極、頹廢的思想，是沒落奴隸主階級意識的反映。後世的沒落階級，往往從他的哲學中尋找精神寄托，以欺騙自己和別人。
莊子思想的另一個特點，是把世界上的事物都看作是相對的。在他看來，生死、壽天、是非、禍福等，是一樣的，沒有區別的。他抹殺了一切對立事物的界限，完全陷入了相對主義。他對現實非常不滿，反對一切文化知識的進步，甚至希望回復到和禽獸同群共居的人類遠古社會。他的思想反映了當時一些沒落奴隸主貴族的絕望厭世情緒。
他繼承和發展了老子及楊朱學說，把「貴生」、「為我」引向「達生」、「忘我」，歸結為天然的「道」、「我」合一。從老子「道法自然」出發，他認為「道」是無限的，超越時空的，不可感知的。它生出天地、帝王、神鬼以至一切事物，而又自本自根，不可捉摸。從「道未始有封」一點上，他看出天人之間、物我之間、生死之間，以至一切現象與本質之間，只存在著無條件的同一，即絕對的「齊」；而學「道」的最後歸宿，也唯有泯除一切差異，從「有待」進入「無待」。在思辨方法上，把相對主義絕對化，轉向神秘的詭辯主義。
有一次，莊子睡熟了，做了一個夢。夢見自己看見一群蝴蝶飛到東，飛到西，一會兒飛到草叢中，一會兒飛到花蕊上。多麼自由快樂啊！這使莊子產生羨慕之情。於是，莊子也變成了蝴蝶，到處遨遊，自在極了，根本忘記了自己是莊子。忽然醒來，才知道是一場夢。莊子就此提出了疑問：到底是莊子夢見了蝴蝶，還是蝴蝶夢見了莊子？這個問題誰能作出回答？這個是非誰又能辨別清楚呢？這就是莊周夢蝶的故事。莊子認為，物和我是分不清的，是融為一體的；世界是不可知的；事物本來沒有質的差別，生死物我都是自然萬物的變化而已，沒什麼根本的區別，人們沒必要非要分出個差別，任其自然吧！把萬物看成一樣而不去追究所以然，這就是「道」，向「道」學習，拜「道」為師，與「道」相通相同，就不會有什麼煩惱。