荀子，名況，字卿。趙國（今山西省南部）人。據說他15歲就到齊國稷下「遊學」，後成為稷下有威信的領袖。曾於趙孝成王二年（前264）左右應聘入秦，從儒家立場出發，提出用「節威反文」的和緩方式實現統一的建議，沒有被秦國統治者採用。後遊學趙國、楚國，受春申君委任做蘭陵（今山東省蒼山縣蘭陵鎮）令。晚年，他積極從事教學和著述，總結百家爭鳴的理論成果，創立了先秦時期完備的樸素唯物主義哲學體系。其思想反映在《荀子》一書中，比較全面地總結了先秦百家爭鳴中提出的一些重要哲學問題。
荀子在楚國任蘭陵令一段時間後，離開了楚國，遊歷天下，在秦國與秦王討論學習先王之法，在趙國與趙孝成王議論兵法。春申君的門客中有見識的人對春申君說：「伊尹離開夏到殷去，殷稱王天下而夏朝滅亡；管仲離開魯國到齊國去，魯國弱而齊國強大了。所以賢人所在的國度，君主尊貴國家安定。當今荀卿是天下賢人，所到的國度，難道會不安定嗎？」春申君派人去請荀子，荀子僅作歌賦給春申君，春申君又再三邀請，荀子才答應，前往楚國繼續當他的蘭陵令了。
荀子是儒家中與孟子齊名的大師。他們同是孔子的崇拜者，同以周制的擁護者自命，同鼓吹省刑罰，薄稅斂，和息戰爭的「王政」。但這些相同點並不能掩蔽他們間若干根本的差異。孟子的性格是豪放、粗闊的；荀子卻是謹飭、細密的。這種差別從他們的文章中也可以看得出，在他們的學說上更為顯著。孟子相信人性是善的，以為只要讓他順著自然的趨向發展，不加阻礙，他便會走上正路。所以在個人的修養上孟子注重內蘊的擴充，而不注重外表的抑制和典型的模仿；注重「先立乎其大者」，先握定根本的原則，而不注重枝節點滴的訓練。在政治上，孟子注重在上者的感化和民眾的教育，而不注重禮制的束縛。荀子則正好相反。他認定人性是惡的；若讓人們順著自然的趨向去做，結果只有爭奪、暴亂；人好比野獸，要靠禮制的鏈索把他捆住，才不致噬人；要靠日積月累地養成守禮的習慣，才會消除獸性。「禮」，這個名詞荀卿從未曾給過明晰確定的界說，大約包括所有傳統的儀節、傳統的行為軌範和一些他所認為合理的社會制度，尤其是規定貴賤、尊卑、貧富等階級「身份」的制度——在荀卿看來，是一種社會的萬應藥。「人之命在天，國之命在禮。」
不過人性既然是惡的，那些改變人性而強人為善的「禮」又是怎樣產生的？荀子以為人雖有惡性同時也有教他趨樂避苦、趨利避害的智力。人們的智力不齊，智力最高的便是聖人。「禮」是聖人為著人類的福利而創造出來的，人們要生存不能不分工互助，不能沒有「群」（社會）。但人們若順著本性去做，則任何人都是其他任何人的仇敵，根本不能有「群」。聖人造出種種禮制就是要使人們相讓相安，使「群」成為可能。以人類的福利為禮制的根據，這是荀子本自墨家的地方。
荀子又承襲道家之說，以為宇宙間一切事變都循著永恆的法則。沒有天意的主宰，沒有妖祥的徵兆。但不像道家的唯心任命，他覺得正因為自然有固定的法則，人類才可以利用這個法則去戰勝自然。他又認為一切人為的法則，即一切禮制，也如自然的法則一般，適用於過去的必定適用於現在和將來。這是他擁護「周道」的論據，也是他反對法家因時變法說的論據。他絕不能想像同樣的禮制在不同的生活環境裡，可以有絕對不同的效果。
在一切的禮制中，荀卿特別注重貴賤貧富的階級差別。他以為若沒有這種差別，社會秩序是不能維持的。他說：「兩貴之不能相事，兩賤之不能相使，是天數也。勢位齊而欲惡同，物不能瞻（供給），則必爭，爭則亂。……先王惡其亂也。故制禮義又分之，始有貧富貴賤之等。足以相兼臨者，是養天下之本也。」這就是說，人們天生是這樣壞，若沒有一種勢力在上面壓著，則除了所欲皆遂的人，個個都會做強盜。要維持這種鎮壓的勢力，不能不設立一個特別貴和特別富的階級。這是荀卿對許行的「神農之言」和惠施的「去尊」（廢除尊卑的差別）說的總答覆。這是荀卿對於傳統制度的擁護比孟子更要細密的地方。