第六回 觀音赴會問原因 小聖施威降大聖
悟一子曰：此發明陰陽盈虛消息之理，泰極而否，大往小來，與時推移。以見大聖之神化不測，正順用之中而不失先天之道也。篇中蘊義無窮，包涵靡際，不著一虛文閒話，予不識當日仙師命意下筆時何以能信手拈來，頭頭是道若是。總由其道臻絕頂，心如太虛，天人幻化，文亦如之。淺者得其淺，深者得其深，一聽世人學識之所自至，而惜乎世人之從來不識也。
觀音大士傳中隨在出現，而此篇作一提綱，以為全書神觀察識之妙。觀之時，義大矣哉！觀者，有以中正示人，致其潔清而不自用也。《易》曰：「大觀在上，順而巽中。正以觀天下。」又曰：「觀天之道，而四時不忒。聖人以神道設教，而天下服矣。」下有觀我觀民之願，而上無神道設教之君；上有觀己觀民之德，而下有童觀規勸之陋，非神觀也。陰用而不與人者曰神觀，斯能處順之上而稱大觀也。何也？觀道，一天道也。觀天之神道沖漠默運，以教顯神，非以神顯教，不顯之神通也。此觀音大士所以臨於陽消陰長之候，以神道設教而天下服也。觀音大士即大觀也；赴會即臨觀也；問原因即神觀也。見席而殘亂，雖有天仙，俱不就席，即陽消陰長之會也。命惠岸打探軍情，即神觀之點睛處也。仙師於此處先序於一鼎卦之象，以為末後收服大聖之地。鼎者，上離火，下巽木，所以烹飪以享上帝，享聖賢也。蟠桃之勝會即用享也。以悟空之大聖而不與會，是不能用享而致亂，得非失烹飪之宜調變之理乎？此蟠桃之會，陰盛陽消之會也。其消息之原因，非神觀大士孰能得而知之乎？勢必陰愈進而陽愈消。否之會也，陽將進而成剝也。運會使之，而非盡運會使之也。噫！仙師諷世之意微矣哉！
蓋鼎者，金丹之秘要，故仙師不敢顯言，特設一象於此，以候後人之察識。特取觀音合掌一奏，以表神觀之妙用，知陰方長而陽漸消也，有如是小人進而君子遁也，有如是灌州灌江口者。詩曰：「老夫灌灌」，下文即「小子[足喬][足喬]」。小子者，陰也，居於灌江口者是也。顯聖二郎真君者，坤之六二也。坤陰承天而動，其道適當光顯，其功順承而無不利。此時也，在大聖前此為姤為遁；後此則為否為剝也。六兄弟者，六陰也；一千二百草頭神者，二六一十二也。初與二，小人連類而進，亦「拔茅茹，以其匯」也。草卒為萃，叢聚眾盛之象。聽調不聽宣，跋扈可知矣。本部神兵駕鷹牽犬，見皆鷹犬之屬。真君笑道：「小聖來此」，分明說出小來也。必須與他鬥個變化，變之一義微矣哉！《易》曰：「剝柔變剛」也。以陰剝陽，何以曰變？大凡君子去小人，聲罪於王庭而共棄之，毫無留滯。故夬卦以五陽去一陰曰夬。小人去君子，理不直，詞不順。使日消鑠而不知日變，見其術之工也。下文之一變二變三變四變，皆其術也。小聖又道：「列公將天羅地網不要幔了頂上。」大凡小人害君子，必先縱之使逸，而後潛飼其隙，以示無跡。可見計之毒也。
領六兄弟收拴鷹犬一段，笑言舉動宛然畫出小人情狀。大聖見了笑嘻嘻問其來歷。說出根本，已知其陰柔善變矣。
二郎搖身一變，身高萬丈，兩手舉著三尖兩刃神鋒。二變之三而成坤。坤陰順天而動，其勢焰塞天，事之常也。何以舉三尖兩刃神鋒？尖字顯然一小人，兩刃宛然兩片唇。見無忍人之心而有殺人之器也。青臉獠牙，朱紅頭髮，非噬人之厲鬼乎？雖大聖之正氣亦塞於天地，可與抵敵，其如草頭鷹犬之起趨，大聖羽翼之驚遁何哉！
大聖知大難已作，就把金箍棒藏在耳內，變作麻雀兒，飛在樹梢頭釘住。即明夷之初九：「明夷于飛，垂其翼也。」。蓋卷藏其明，示不高飛；隱去其跡，使不見飛也。六兄弟一起吆喝，見小人一得志而同聲共吠之可畏。二郎圓睜鳳眼，而何以圓睜？見平時猶假飾，倉猝之猙獰畢露矣。變作餓鷹抖開翅打，豈非恃其爪喙之利乎？大聖變作大茲老，沖天而去，即明夷之六四：「入於左腹，獲明夷之心於出門庭」者是也。蓋近者既不可潛，猶可入於左腹幽隱之處。執卑順之節，得明夷之心出門而遠遁也。茲老者，示以卑順有義也。二郎急變大海鶴攢上雲霄來嗛，仍用喙也。大聖入澗變作魚兒，潛伏之至矣。二郎一變魚鷹，似青鷂非青鷂，妝青也；似鷺鷥非鷺鷥，私賂也；似老鸛非老鸛，權老也。大聖打個花便走，似鯉魚非鯉魚，循理也；似鱖魚非鱖魚，良貴也；似黑魚非黑魚，真清也；似魴魚非魴魚，內方也。二郎趕上來啄一嘴，仍用喙也。大聖變作水蛇鑽入草中，非虺非蛇，潛於草莽也。二郎變作灰鶴，伸著一個長嘴，與一把尖頭鐵鉗子相似。吁！二郎始終用喙而最後最可畏。仙師描寫至此，不覺令人通身汗下。
大聖又變作花鴇，能群居，自有行列，乃群而不黨之物。二郎鷹鴉之侶宜可用群而免患，乃反惡其與鸞鳳相交為恥，即挾彈擊打，見邪正之不兩立也。然何以不變而用彈？大凡小人惡君子，每不自發難端，嗾人彈擊以害之。不變之中而有甚變也。大聖趨機滾下山崖，又變一座土地廟。此一變之妙，微言奧義，非世人所識。或批為文字之化境，或批為猴頭廟以謔之，經數百年無能一窺。蓋大聖變廟之妙，宜乎識者之寡儔也。大聖何以不可變而必變顯然不可掩之廟，又何處不可遁而必變二郎而反入必不可入之二郎廟？其義已明白顯著。欲知其義者，須讀剝之上九「碩果不食，君子載與，小人剝廬」也。是時也，大聖登天無路，入地無門，蒙難堅貞，諸陽消盡，獨上僅存。君子在上為眾陰之庇，如廬舍然。倘剝極而食其果，是自失其所庇也。究極於終，剝陽即所以自剝。故大聖變為廟如廬舍以止之，復變為二郎以同之，復入二郎之廟以示大聖之廟即二郎之廟，二郎之廟即大聖之廟以曉之。
故曰：「郎君不要嚷，廟宇已姓孫了。」言剝孫之廬即剝楊之廬，楊廬即孫廬也。所以碩大之果，戒小人之不食，宜順時而止也。至尾巴不好收拾，豎在後面變為旗桿，其中又有妙義。君子避難遁世，貴先不貴後。如眾皆先而我獨後，是失時而賈禍。故無首而潛，遁之至也。遁而在尾，有形跡可窺矣。故遁之初六曰：「遁尾，厲。」大聖當姤而遁，天道之潛也，猶難掩於尾遁之危，識乎尾遁者乎！仙師特借其尾以發明尾遁之危如此。
然遁不可尾而剝尤不可及尾。今二郎之剝極於上，亦已及於尾，戒宜速止而返也。至大聖口似廟門，宜享而不宜逐也；齒做門扇，齒尊而不可毀也；舌做菩薩，從慈而標現也；眼變窗欞，韜晦而糊明也。二郎乃欲先搗窗欞，後蹋門扇，妒其明而鉗其口也。大聖方當虎變之時，眾人反舉照妖之鏡，謙躬下士，吐哺流言，今古同轍，無足異也。
其點查李虎張龍等一段，曲肖苞苴食黷態狀，仙師立言之妙如此。但至要之旨惟在大聖之觀而往，小聖之剝而來。來者所成往，小者所成大，觀者所以成剝也。是故聖人仰以觀於天文，俯以察於地理。原始反終，故知死生之說，神以知來，知以藏往，所以明變化而行鬼神也。古之善御小人，必順方張之勢，靜處事外，徐止其進。故《易》曰：「順而止之，觀象也。」剝時順止以觀天之消息盈虛，陰盈陽虛之時，君子順乎天行而止也。不敢剛正者，順所以止，而止所以行。剝不往，與復利往，無二道也。
碩果不食，止也。何以不食？果者，陽也。陽非陰所能剝而進，故剝極則復，小人自失其所庇，亦順時而止。此觀音之舉二郎者，正觀天之行而順其方張之勢以徐觀其止，非助陰以消陽也。
不用淨瓶打大聖，而令老君用金剛琢者，正靜處事外，順天之行而止其剝，乃止陰以救陽也。然剝也止也，皆天之行也。順其剝而止之，皆觀天之行也。觀實大聖之自觀，特借觀音以闡其理；止實大聖自止，特借老君以發其義；剝實大聖自剝，特假二郎以順其行；剝實非大聖之自剝，特假大聖以明天道之剝。責人人自剝以儆其危。知其剝而順止，知其順止而必復，知其必復而道明矣。
觀音合掌道：「貧僧請陛下同道祖出南天門親去看看虛實。」即觀天道陰陽之虛實也。二聖把大聖圍困，只是未得擒拿，「碩果不食」也。淨瓶不用者，致其潔清而身不與，神觀也。菩薩問老君「有甚麼兵器？」老君道：「有，有，有。」左膊上取下一圈，一名金剛琢，又名金剛套。即前文鼎之六五、上九「金鉉」、「玉鉉」是也。妙在「有有有」三字。蓋鼎之五虛中為黃，在君為實。五無實，以二之鼎有實為實，故觀音以其無問，老君以其有答也。凡物之行在足，獨鼎之行在耳。六五虛中德也，為黃耳鉉。加耳者，應二堅剛。如貫以金鉉，當始終如一。而貞固則利，故實而虛，虛而圓為圈。上九玉鉉，而左上為陽居陰，剛以柔，節之如玉，溫潤而慄然。故左膊上取金剛琢，金並玉也。何以能套諸物而又名套？五虛中，虛故能容。
上者老也，五者君也，故為老君。惟老君之虛中而實，故能伏正而止變。二郎不能食大聖之果，大聖則能食老君之中，打中天靈跌了一跤，老君之順而止之，即大聖之順而止之也。細犬一口又扯了一跌，二郎神之順而止之也，即大聖之順而止之也。犬者戌也。九月之卦內坤而外艮，順時止也。不順時而行，行即止也；順時而止，止亦行也。大聖之被困而止，正大聖之自止而行也。七聖者，自復而反之七陰也。穿了琵琶骨，再也不能變化者，剝卦是也。止住上爻而碩果不食，留果中之陽以轉復開泰，止乎其所不得不止也。止住而不變，大聖先天之妙用，而非二郎之能穿而住止之也。學道者能觀其微妙，而能於無畫無文處安身立命，是即觀音之神妙，陰用而不與人者也。
觀之時，義大矣哉！仙師以大聖小聖發明金丹之道，予以儒者之道發明小聖大聖而未盡其妙者。不得不結言之：小聖者，承天而行坤陰也。以先天之道觀之，在後天為男子也；大聖者，逆天而行乾陽也。以先天之道觀之，在後天為女子也。以順天為反天宮，以討逆為陰柔。老君為調和之主而反助陰制陽，金丹以逆用也。如此，予亦何能言其妙？亦觀之而已矣。