第四十一回 心猿遭火敗 木母被魔擒
悟一子曰：古仙云：「欲要情歸性，先教火返心。兩般成一物，遍地總黃金。」又云：「欲保長生先戒性，性火不敗神自定。木還去火不成灰，人能戒性還延命。」夫情生於性，而隨善惡以外馳者，皆火為之變動運用也。萬物非火不生，非火不滅。故火之為用至神，為善有力，為惡尤有力。
性，其本也；心，其捨也；意，其機也；氣，其發也。「至大至剛」，「充塞天地」，不可掘撓。人能善養其氣，則心不動而性自定，與天為徒。孟子言直養浩然而無害，即調也，直也，定也，三昧之真諦也。言存心養性以事天，天壽不貳以立命，集義所生，順受其正，金丹之道，已無剩義。噫！此道至孟子而發露殆盡矣！仙師是篇，為不善養氣而害心者發，故特演《孟子》「養氣」章全旨。莊子曰：「恬以養氣。」孟子以勿忘勿助為善養，皆養於未養發之先，迨已發而逆制之，則落後者矣。
篇首一詞，善養難言之要訣也。曰：「善惡一時忘念，榮枯都不關心。晦明現隱任浮沉，隨分饑餐渴飲。神靜湛然常寂，昏寞便有魔侵。五行顛倒到禪林，風動必然寒凜。」詞義已明，無庸贅疏。所謂明心見性，而萬緣皆空，一絲不掛。湛然而匆忘，常寂而勿助，正恬然養氣也。末二句，即不能恬，不能勿忘助，雖身到禪林，遇境必動，而不為善養。
夫火以煙為使，氣以怒為形，故孟子借捨、黝血氣之勇，以明其害；仙師借紅孩兒火氣之邪，以著其妖。火即氣也，煙即怒也，其義一也。「五輛小車兒」，輕捷易動之象。「按金、木、水、火、土」，火之能統五行，猶心之能統五臟，怒之能七情。即詞內云「生生化化皆因火，火遍長空萬物榮」是也。「妖精戰不勝，往自家鼻子上便捶，口裡噴出火來，鼻子裡濃煙進出，閘閘眼火焰齊出」，俱狀其怒氣頓發而搖動其心。觀其自家捶鼻出血，放火閉門為勝之狀，蓋自反不縮而惴，又以無懼必勝為主，以見其血氣之勇也。
八戒曰：「這廝放賴，不羞！」又曰：「放出那般無情火來。」又曰：「不濟。」又曰：「沒天理，就放火了。」真行狀也。「八戒慌了，撇下行者，不與戀戰」，未能配義與道而餒也。沙僧欲以相生相剋之理制勝，以水克火，不得於心，勿求於氣，告子之強制也。行者到東洋求雨助功，龍王噴水潑火，宋人之揠苗助長也。「好一似火上澆油，越潑越灼。」非徒無益，弄得「火氣攻心，三魂出捨」，而又害之也。「氣塞胸膛喉舌冷，魂飛魄散喪殘生。」苗則槁矣。
八戒、沙僧將行者「盤膝坐定，使一個按摩禪法」。「須臾間，氣透三關，轉明堂，衝開孔竅，叫了一聲：『師父！』沙僧道：『哥呵，你生為師父，死也還在口裡。』」必有事焉，而勿期其效，心勿忘也。「同到松林下坐定，少時間，卻定神順氣，」想到「請觀音菩薩才好」，是集義所生，而漸入善養之妙境矣。然集義所以養氣，而知言又所以集義。不能知言，則見理不明，真假罔辨，而動靜舉措失宜，義無由集。
妖精尋出如意皮袋，去賺八戒，「變作一個假觀音等候」。「如意」者，生於其心；「假觀世音」者，發於其言；「皮袋」者，詖詞也。詞有詖、淫、邪、遁，專言詖，以其明心之蔽，舉一以例余也。八戒不識真假，「見像作佛」，聽信詖詞，裝於袋內，不能知言而被賺，襲義而義不集也。妖精道：「你大睜著兩個眼，還不識得我！」明不知其所蔽也。八戒在袋裡罵道：「你千方百計，騙了我吃，管教你遭天瘟！」言生心害事，而實自害其天也。
行者忍疼到妖洞，不敢迎敵，「即變做一個銷金包袱丟下」，此變之妙，幾令人不可測識。蓋心為火藏，不欲炎上。字從包，包也。包則炎上，包合雖妙，終蓄兩不舒。包袱丟下，並包而不用，何等解脫！故變為包袱丟下，以息炎也。「銷金」者，以火爍金之象。古人篆心字文只是一個倒「火」字，不從包而令火下伏，即行者「變包袱丟下」之旨，亦即予前解「放下心」之旨也。又變蒼蠅兒探聽，不先救八戒而跟六健將，是小心默察以辨其本，不事爭持，暫解以制其發也。此舉已潛通三昧矣。