第四十二回 大聖慇勤拜南海 觀音慈善縛紅孩
悟一子曰：性者，天命也。命其與天同大，命其與天同久，命其由我不由天，特不命其甘食悅色，故渾然天理而無惡。其發也，亦渾然天理而盡善，則謂率性。人能率性，即是執中，即是真如，即是金丹、聖人、仙、佛了也。苟有一毫偏徇乖拂，則非渾然天理。其偏徇乖拂，皆惡也，皆邪魔也，皆人心之私慾昏蔽為之也。渾然天理者，仁而已矣，即慈善也。欲全渾然天理，頎養氣；欲養氣，須死心；欲死心，須息機；欲息機，須集義；欲集義，須知言；欲知言，須去蔽；欲去蔽，須致知。所謂修煉也。篇中行者變化牛魔王，正道而變邪魔，非率性。
父子拜見，彬彬有禮，性也，而為行其中。孩兒自稱「愚男」，愚則蔽而不明，無能致知，性也，而真無由見。天性之大，莫如父子。父欺其子，視假子為真子；於昧其父，認假父為真父。小妖一齊跪下道：「大王，自己父親也認不得。」言從假失真，而昧生身之天性也。夫昧天性而求長生，是猶問假父請生身八字，煩張道陵推算子平五星，以希同天不老之壽，其可得乎？違夭悖倫，與兒子打爺忤逆不孝的何異？良心覺現，能無滿面羞漸？也有假充道學謬認天性者，亦如行者之假充魔王，充作打圍樣子，獵取道德也。
「坐在南面當中」，居之不疑也。所計者，安身養老之遠慮；所誇者，變化無方之異術；所會者，視人似我之巧相；所持者，雷齋之假素；所識者，逢六之天文。此喪心滅性，作惡多端，不自知其為吃人，為生之邪魔！行者所由變真作假，而現身設法，復化假從真，而呵呵笑來也。變作變人所不識，早須睜開蔽眼；笑則笑伊所未知，何不縮下鑽頭，只在根本處指破愚蒙，不在對壘時整頓旗鼓，譬如治水者爭上流，縱火者得上風也。「不須慮，等我去請菩薩來。」「徑投南海，直至落伽崖上，倒身下拜。」何其明徹萬里，直達要津耶！
菩薩所說，大怒道：「那潑魔敢變我的模樣！」將手中寶珠淨瓶往海心裡一摜。行者道：「這菩薩火性不退。」說不了，只見那海中翻波跳浪，鑽出一個烏龜來。那龜馱著淨瓶，爬上岸來，拜了廿四拜。行者道：「原來是管瓶的。」菩薩叫：「行者，去拿淨瓶。」莫想動得分毫。菩薩道：「你不知，常時是個空瓶，如今拋下海去，這一時間，共收了一海水在裡面。你那裡有架海的力量，所以拿不動也。」噫！妙矣哉！評者謂烏龜馱瓶，與下文蓮瓣渡海，龍女拔毛等問答，俱閒閒鋪敘，與正文無關，不過與紅孩兒作襯貼。如畫家所云「芳草落花成錦地」，作此落花，以點綴芳草而成錦地已耳。不知此段仙師運正理而成妙相，正是正文。其設想落筆，時有神造鬼幻之化工，非人力所能至。一百篇中，尤為絕筆也！
老子曰：「慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。」昔著文、武一怒而安天下，孔子一怒而殊少正卯，大勇也。惟其大慈，故能大勇。妖精變假菩薩，似是而非，以偽亂真，邪魔之第一，為害最烈。菩薩，大慈也，故大怒道：「那潑魔敢變我的模樣！」「將手中淨瓶住海心一摜」，見之明而勇之果也。所謂「慈，故能勇」。《淮南子》曰：「有精而不使，有神而不用，契大渾之樸，而立至清之中。」儉之道也。「常時是個空瓶，拋下海去，一時收了一海水，拿不動。」空瓶為至儉，惟其至儉，故能至廣，即「芥納須彌，毛吞大海」之義。所謂「檢，故能廣」。《書》曰：「必有容，德乃大；必有忍，乃有濟。」明氣量含弘而有涵養之力也。甲蟲三百六十，龜為之長，取其守雌而善養。聖人作《易·頤卦》初九，取象於龜，以明君子自養者如此。「見海中翻波跳浪，鑽出龜來，馱淨瓶上崖」，從容負重，舉人所不能舉，豈非「不敢為天下先，故能成器長」。此與紅孩之鑽頭邪勝而無養者，正相反。行者合掌道：「是弟子不知。」予亦合掌曰：「是弟子不知。」不知天下後世讀此書、得予解者，亦合掌曰「是弟子不知」否？
「菩薩右手輕提淨瓶，托在左手掌上」，左右逢源而運掌自得，乃正定之三昧也。然一海之水既收瓶內、龜鑽下水，水又何來？不知瓶內所取者乃一海之氣，不涉形質，故菩薩曰：「我這瓶中甘露水，與那龍王噴水不同，能滅那妖三昧火。」持三昧之真水，而制三昧之邪火，以神用而不以形用，極善養之妙用，尚何心火之妄動哉？蓋心妄動則逞雄，炎上而為烈焰；心正定則守雌，潤下而為甘露。烈焰者，焚心之妖孽；甘露者，灌心之靈劑。烏龜誠紅孩之對症金針也。
夫淨瓶，涵養真氣充浩靜定，非茫蕩守中而絕外緣，是無為而化有為之妙道。苟涉一毫利用色相之心，則莫得而窺其涯涘矣。故菩薩又以龍女、寶瓶之難捨，明非易得到手之功用。非菩薩難捨也，自縱慾吝嗇而致菩薩難之也，故行者要除緊箍兒，菩薩曰：「你好自在。」捨，非縱也。行者拔毛，恐無救命，菩薩道：「你一毛也不拔，教我善財也難捨。」吝，故難捨也。財色為正定之外誘，善財為真性之妙用。菩薩明善財之難捨，示人於財處見其善，善處神其用，捨處辨其難，難處悟其捨耳。此下先師融真設象，理窟神機，乃天女散花之境，非可慢讀。
出污泥而獨淨者，蓮也，故瓣蓮堪作普渡之慈航，一氣吹開煩惱去，何愁苦海無邊。平其情而致和者，忍也，故罡刀可結菩薩之法座，縱身端坐靄雲生，不怕號山有難。龍女劈蓮花而載登彼岸，惠岸借天罡以化就蓮台，皆見性明心也。
菩薩扳倒淨瓶，傾水如雷；垂下楊枝，化刀如鉤。讀者心謂傾水治火，先發以制；誘坐蓮台，伏刀就擒，不事戰功，善之善者也。皆失其妙。不知扳倒淨瓶如雷響，即迷也，蓋指其迷之故，而使其自悟。以悟攻迷，而迷者益迷，以迷引迷，而迷者自悟。故善誘之道，令其善悟，不如令其善迷。坐上蓮台學菩薩，即悟也。蓋聞其悟之門，而使其知迷。以悟人悟，而悟者似迷，以迷醒悟，而悟者愈悟。故善化之法，使其悟徹，不如使其迷徹。傾瓶寫「迷」字，來來來，試看陸地遠洪濤，何處小車騁故轍？刀尖作悟台，坐坐坐，誰知榮窟盡機鋒，怎奈虛刀揮至空！行者大怒，善誘之大慈；妖精大怒，著迷之大悟。
妙哉！菩薩兩問不答，息其爭勇矣。妖精一槍刺心洞其竅，坐在當中，指定處何曾正定？須知無住生心，打打去來，死心時才是生心，急求一齊放下。「三個頂搭」分明了心上三星，頂天立地號三才，不向火炎裡鑽頭。「五個箍兒」，體備了身中五德，斂神聚氣還性善，樂得金窩中自在。「稱為善財童子」，人性本善，而才無不善，即以其善善之而已。此善養浩然之氣，見性明心，大慈大悲之妙道也。要其指歸，不外「正定」二字，故曰：「片言能識恆沙界，廣大無邊法力深。」