第六十六回 諸神遭毒手 彌勒縛妖魔
悟一子曰：六經皆治心、治世之法物，本諸聖賢，精神血脈，明體達用，大小兼該，而總不離於一真誠至寶也。後世俗儒偽學，莫不剽竊其說，掇取功名，其立心起念，只為榮肥之計，竟忘其本來面目，甚至盜名托義，敗壞綱常，行好作亂，無所不至，是救世之書而反為禍世之資，罪可勝誅哉！莊生謂「儒以《詩》、《書》發塚」。」，予則謂儒以《詩》、《書》滅性害命，與黃眉童兒暗拐佛門布袋諸寶貝，以假佛作怪何異？此仙師特借黃眉假佛，寓言假儒流毒之害，以為世道人心之大防也。人心昏昧無良，惟賴聖賢《詩》、《書》之澤，啟迪開牖，以兼成康濟也。今之偽儒，借堯、舜之道，而為盜跖之行；托孔、孟之言，而濟漁獵之志。其生心害政之禍，烈於洪水猛獸矣。雖聖賢亦未如之何，故批提曰：「大聖無計可施。」
讀者謂小雷音之假佛，自當求大雷音之真佛以治之，何釋此不務而漫為武當、蠙城之行，豈不多此一番躑躅踉蹌？噶！埋沒作者關係世道人心之碩論鴻文矣。二位祖師，一鎮北方，一鎮泗洲，皆以治水顯靈，而猛獸、毒龍、水母、水猿、一切龜、蛇、龍神大將，皆其所制伏而且為之用，是洪水猛獸猶易馴治也。溯厥生身成道之由，敘述收伏神通之大，若捨此二祖，無能蕩平者。今非惟不能蕩平，而神將反被裝去，正極擬偽學之禍，烈於洪水猛獸也，豈不可痛哭流涕哉？
「行者對功曹滴淚道：『我如今愧上天宮，羞臨南海，怕問菩薩之原由，愁見如來之玉像。才拿去者，乃真武龜、蛇、五龍，叫我再無方求救，奈何』」妙哉仙師！行者豈真愁、怕、羞、愧，隕涕若是？益深痛天仙佛祖立教，原以度世釋厄，今學者即假其教以禍世荼靈，拿弄其真而恣行其假，雖菩薩、如來，亦已無可如何。一提其因，一想其容，而已慘戚難忍，又安忍復見之耶？夫聖人垂訓，道智化愚，善身心而福萬物，今反掠其說以濟欲，竊其義以長奸；洪水可治而此流不可治，猛獸可馴而此毒不可馴；起尼山、泗水於今日，當亦如武當、泗洲同調而無可如何。噫！行者為佛子，而愁見如來；使行者而為儒生，當羞登杏壇之函丈，愁聽璧水之鼓鍾矣。蓋不禁感慨悲慟，而甚言偽學之為禍烈耳！
那妖見龜、蛇、龍將，怒道；「備生有何法力？」見太子四將笑道：「你有甚手段？只好欺侮淮河水怪罷了。」喜怒任情，毀神侮聖，屢戰屢捷，一齊被裝，其為害豈不烈於洪水猛獸哉？當此淒慘之時，必得極樂場中第一尊佛祖大開笑口，主持世教，指示天地生人之心，令人人在根本上下種，個個務切實返里，禁絕騖外偽學，尋還已碎真金，方是狂瀾砥柱，猛毒神杵也。
行者忽見彌勒下降，指示後天袋為人種袋，乃仁心、仁政之本原，包羅天地萬象，非可竊以欺君罔世者；狼牙棒為敲磐槌，乃振俗醒迷之法器，覺悟智、愚、賢、不肖，非可執以傷人害眾者。治之之道，莫如務實；務實之道，如種瓜然。種瓜得瓜，生根課實之理。彌勒種一田瓜果，以誘其渴食，示捨華就實之方。下手之法，必先禁遏節制，抑其故智。寫一「禁」字於掌中，運之於掌而俾無誇詐、奢靡、侈大、貪婪之行。且攻且退。放禁善誘，漸引近實，而乘機開悟；入其腹心，使知有性命之關，因而收服以攝其心。此行者變瓜入裡，抓腸蹬腹，擺市攻心之大法力也。那妖只叫。「主人公，饒命！」方知性命為緊要之至寶，而識得主人公矣。其後天袋、敲磐槌，自不得倒行逆施，為世所憂患矣。
食瓜實而知實學在於性命，入布袋而知布種切在己身。散碎真金，失而復得，須融會一氣；帶來故物，放而仍收，宜返本還元。佛祖駕回極樂，眾神各歸本位，師徒解厄脫身，除小雷音而赴大雷音，皆務本實學也。嗚呼！黃眉借包羅萬象之布袋，而為婪收眾生之欲壑，殊可悲涕，幸得一瓜實以收之。今儒、釋、道門中，多黃眉鐃袋並施，安得遍地種東陵而重煩行者哉？