第七十回 妖魔寶放煙沙火 悟空計盜紫金鈴
悟一子曰：金丹之道，《易》道也。《乾》、《坤》其門戶，《坎》、《離》其妙用，《姤》、《復》其化機。《姤》終必至於《否》，《否》則必至於《剝》，《剝》極則必歸之於《復》，《復》則必歸於《泰》。陰陽消長，循環無端。即篇中所謂「有來有去」者。是大修行人，先具一雙慧眼，亟須狠力一棒打殺，不使他再到剝皮亭。潛通消息，方能消息由我，相機下手，盜轉紫金鈴，迎還金聖官，完全《乾》體，而超凡出世也。
「金鈴」者，先天真乙之寶，混而為一氣，分而為三元，人人具足。只因交《姤》之候，忽然失去。如治國者，不能內安而召取外亂，舉國憂疑者然。若非良謀善策，大展雄才，以圖恢復，僅作避妖地穴，終避不得。三番四覆索取宮娥，能無日促國百里乎？國王筵上一論，說出病根；行者酒中滅火，講明丹決。乃因病立方，大展經綸之妙手也。這般法力，正是打開生死路，明師傳授的大道。詩中「為鼎爐」，「團烏兔」，「采陰陽」，「悟玄關」，「運天罡」，「移斗柄」；「退爐進火」，「抽鉛添汞」「攢簇五行」，「和合四象」；「歸二氣」，「會三家」等句，字字金丹藥物火候之的髓也，同一金鈴也。
太歲本《坤》土，而得其《乾》金，既《復》矣。然挾女後而圖交姤，是《復》而復《姤》也。故太歲搖動金鈴，ˍ放煙火而為害，放飛沙而為害，雖曰計，而實為妖魔。國王失《乾》金而陷於《坤》土，既《姤》矣。然不忘金聖而志圖迎復，是《姤》而復《復》也。故行者動靜不拘，變人物而為盜，變有來有去而為盜，雖曰計，而實為悟空。
「有來有去」，本是天理之流行。學道之人，當於天理流行中，討問出「一個神仙，送一件五色仙衣與金聖宮妝新」的妙道，開「有去無來」的正法眼，方能入道從真。故行者一變火鷂子而上極乎天，二變蜢蟲兒而下入乎地，三變道童而中位乎人。勘破上下今古，而能將有來有去一棒打殺也。
「戰書揣在三藏懷裡，莫與國王看見。」書中何語？蓋有難以形諸筆墨者，終秘而不言，正打殺「有來有去」之妙也。然天理之流行，如何打殺，得非誑世？不知打殺正是打活。打殺者，「有來有去」；不曾打殺，「無去無來」。故無去無來，仍不離有來有去的模樣。行者打殺而為無，仍一變為有，所謂「著有真成幻，去無不入中。有無俱不立，內外悉皆空」也。咦！妙哉！一雙黃金寶串，分明兩個夫妻，匹配團圍，連環相顧。若能於此物打通消息，便是降魔復聖的機關。行者徑入剝皮亭，不答妖王問，展施於胳膊之上，玩弄於禮法之中，乃去來無礙，微妙圓通之作用也。行者雖變有來有去，實是無去無來；雖是大王心腹小校，實是金聖心腹小校，總是國王之心腹小校。盜取金鈴，迎復金聖之下手秘訣也。
三個金鈴，火為神，煙為氣，沙為精。動而搖晃，則煙、火、沙散而為魔；靜而涵虛，則金火同宮凝聚而為丹。此般至寶家家自有，只因女後之姤，而入於魔手，原非妖魔己物。復得之道，仍須從魔手盜來。故失鈴出於姤，得鈴亦必由於姤。若非敘夫妻之情，彼此喜悅，把鈴與她收貯，終難下手，所謂「外作夫妻心盜賊」是也。
金聖宮說出「共枕同衾，前世之緣」，即騙出金鈴，付其收藏。又說「我與大王交歡會喜」，「做出妖燒之態，哄著精靈。行者在旁取事，把三個金鈴輕輕拿過」，俱是實法。最妙是「在旁取事」，「跟在我身邊，乘機盜我寶貝」二語。蓋金鈴系夫妻歡會付託收藏之物，盜之者，盜其夫妻之所有而為我有，竊天地之道化，非乘機不可得也。然又必深知奧妙，從容靜悟而取，非粗率疏躁而得。特演敘「不知利害，就扯棉花，進出煙、火、黃沙，驚動妖王」一段，以明難得易失之故。
仙師又借妖王之口，頻說「仔細搜尋」之語，以叮嚀提醒之。國王與金聖宮，真夫妻也，真者一姤而忽遭魔難，頃刻分離，「弄巧反成拙」也；太歲與金聖宮，假夫妻也，假者一姤而即成寶藏，還返有機，「作耍卻為真」也。結出二語，學者仔細搜尋。