儒家的開派大師是孔子，孔子的思想，可以《論語》代表之。孔子思想的特徵是：（一）不信神怪，不談宇宙本體，專講人事；（二）因此在政治上就拋棄了上古的天道思想，而主張人治主義；（三）以倫理思想為中心，他的政治主張及邏輯方法都從他的倫理思想引申出來；（四）對當時的現狀主張改革，但改革方法卻是和平的，折衷主義的。
孔子的倫理思想，是主張君仁、臣忠、父慈、子孝、夫義、婦順、兄友、弟恭、朋友有信的，而以「仁」為根本觀念。仁是愛人、救世的熱情，而出發點則在於孝悌，這就是推愛己之心以愛人，推愛父母兄弟之心以愛一切世人。實行的方法則有所謂「恕」，就是「己所不欲，勿施於人」，而積極方面，則是「己欲立而立人，己欲達而達人」。孔子以為這樣推己及人的仁愛，可以使五種人倫關係調整合理，而社會便能安寧發展。同時在政治上能夠推己及人，即由親親而仁民，便能施行仁政，以德化民。孔子主張「以禮讓為國」，凡在統治地位的一定要有道德，和希臘柏拉圖以哲學家治國的理想相像。
孔子推己及人的倫理道德學說，應用於邏輯上，便成了「問一以知十」、「舉一隅則以三隅反」的演繹法。同時孔子也應用歸納法，如「眾好之，必察焉，眾惡之，必察焉」，即注重觀察事實，為應用歸納法的一例。
發揚孔子學說的有兩派：一派是子思和孟子，一派是荀子。據郭沫若及王柏兩氏考證，《易傳》（十翼）、《大學》和《中庸》一樣，都是子思的思想。
子思哲學是觀念論的，他發展了孔子的演繹邏輯，而以主觀範疇的「誠」為宇宙本體，建立了天道與人性合一的體系。在政治上以正心誠意為基本，構成修齊治平的一系列程序。其在《易傳》上，提出「陰陽不測之謂神」，在《中庸》上盛稱「鬼神之為德，其盛矣乎！視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺」，又讚美孔子為天下至聖，可以配天，這幾處文字，頗有宗教化色彩，或系受了墨家的影響。
孟子繼承子思的思想，與楊朱、墨翟兩派作理論爭辯，其言論見於《孟子》七篇。孟子倡性善說，認為仁義禮智，是人類先天具有的「良知良能」，只要擴充這個良知良能，「人皆可以為堯舜」，因此又主張「存心」、「養性」的修養方法。孟子與子思一樣，有天人合一的思想，又自命為堯舜禹湯文武周孔的道統繼承者。他表面上不講功利，而標榜仁義，其實是以仁義為功利，如說「仁者無敵於天下」，「不嗜殺人者能一之」（能一之即能統一天下）等話，處處都說出仁義的實效。孟子這種政治主張就是所謂王道，王道是開明專制，故尊重民意，強調「民貴君輕」之說；王道又是保育政治，故說「保民而王」。對於人民生計，他主張實現井田制的理想，「薄稅斂，深耕易耨」，使人民有「恆產」，以「野人」養「君子」。
荀子名況，又稱孫卿子，趙人，他的學說與子思、孟子不同，可說是發展孔子的經驗論一方面。荀子認為人性是惡的，須用人為的方法教育訓練，方才可以為善。因此他很注重禮樂，注重教育，荀子書中的《禮論》、《樂論》、《勸學》諸篇，為大、小戴《禮記》所採用，可以證明他在儒家中地位的重要，但自宋儒尊孟黜荀以來，一般人都不研究荀子，儒家思想更狹隘了。荀子的無神思想，比孔子更進一步，他在《天論》篇指出：「天行有常，不為堯存，不為桀亡。」又說：「大天而思之，孰與物畜而制之？從天而頌之，孰與制天命而用之？」這即是主張利用自然、征服自然，頗有科學精神。荀子的《正名》篇，以實（存在）為名（概念）的主導，尤其是比較進步的邏輯，他憑藉這個工具和「別墨」及詭辯家作鬥爭。荀子書以王先謙《荀子集解》本為佳。