道家的主要人物是老子，著作有《道德經》五千言。據考證，這書是戰國時環淵所編，環淵又叫關尹子，也是道家的要角。
我們從《道德經》研究老子思想，便知老子認定宇宙的本體，是道或天，是自然的物質，又指出「反（矛盾）者道之動」，而運動過程則有幾個階段，所謂「道生一，一生二，二生三，三生萬物」。又指出對待事物的相互轉變，如「有無相生，難易相成」等。又因強弱、剛柔、動靜可以轉變，所以主張以弱勝強，以柔克剛，以靜制動。他對於社會的評判，則說：「天之道，損有餘而補不足，人之道則不然，損不足以奉有餘。」又說：「民之饑，以其上食稅之多，是以饑。」他談到治事方法主張「無為」，即認為人類做事必須遵守自然的規律，不可違犯自然規律，任意妄為，所以又說「無為而無不為」。
老子這些思想都很客觀。但是另一方面，他又主張靜止，主張無中生有，主張復古，主張無知無慾，主張柔弱、不爭，因而形成消極退讓的人生觀。他這種逃避現實的幻想，卻是觀念論的。老子書，王弼注本及魏源《老子本義》本較好。楊樹達輯諸子論老子的話而成《老子古義》一書，是最好的參考書。
繼承老子哲學的有關尹、列禦寇、楊朱、莊周等。「關尹貴清，列子貴虛……楊朱貴己。」（《呂氏春秋·不二》篇）關尹的學說只從《莊子·天下》篇可以知道一點，他是認定人類的認識，必須如水或鏡一樣，採取純客觀主義的態度。
列子與楊朱的學說，現在都只能從晉朝人編撰的偽《列子》書中去尋找。列子明白指出天地之初為一混沌的實體——「太易」，太易變化而生萬物，完全是機械的運動，是有必然性的，又提倡無慾無我的客觀主義，即「貴虛」。楊朱否認人死後還有靈魂存在，是一個無神論者，他認為「道」是活動的自然力，表現在人類中，就是嗜好情慾等，他主張「全性保真」，滿足人類自然的慾望，是近乎希臘伊壁鳩魯的快樂主義者。孟子曾指斥他的「為我」主義，說他「拔一毛而利天下，不為也」，但他說：「古之人損一毫利天下，不與也，悉天下奉一身，不取也，人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣。」荀子及韓非子都有評判楊朱的話，可參看。
莊子與老子並稱，而思想不相同。兩子都尊重自然力，這是道家的根本思想，但老子尊重自然，是主張隨順自然之理以治事，其對於治國主無為而治，對於抗敵，主先以弱自處，都是入世的態度，所謂以無為有，以退為進也。莊子就不是這樣，他因尊重自然力而主張委心任運，頗有出世思想，是將老子的消極一面特別發展了。莊子不能將有和無統一起來，因此把現象和本體也隔開了。他認為現象世界所謂大小、貴賤、壽夭等等的範疇，都因比較而生，即相對的，實際上是沒有的。現象世界成為虛幻，那麼我人所應把握的就是那個無差別的「道樞」了。
這樣，莊子的世界觀就成了唯心論的，它和佛教大乘所謂「空」的原理相似。所以章氏太炎曾用佛學理論來解《莊子》，作《齊物論釋》。章氏又說：莊子的根本主張是自由平等。他以為《逍遙游》篇是講自由，真自由是「無待」，即超脫世俗對待比較的觀念；《齊物論》篇是講平等，真平等是我與物平，去是非的差別，化彼此的界限。《莊子》書說理很精，所以章氏非常推重。全書三十三篇，末篇（《天下》篇）評論各派學術，可考見古代學術源流。王先謙《莊子集解》，郭慶藩《莊子集釋》，都好讀，郭書載晉郭象注更全備，郭象本身也是一思想家，他作的注可作晉人哲學讀。（《齊物論》一篇，傅斯年氏認為系慎到所作。）