天時不如地利，地利不如人和
原文
孟子曰：「天時不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭，環而攻之而不勝。夫環而攻之，必有得天時者矣；然而不勝者，是天時不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不堅利也，米粟非不多也；委而去之，是地利不如人和也。故曰：域民不以封疆之界，固國不以山溪之險，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰，戰必勝矣。」
華杉詳解
天時、地利、人和，這在當時已經是常用的成語。《荀子・王霸》中說：「農夫樸力而寡能，則上不失天時，下不失地利，中得人和而百事不廢。」此處講的天時是農時，地利是長莊稼的地力。而孟子這裡講的是戰爭。《孫子兵法》裡有同樣的論述，講判斷雙方的勝算，要比較五件事：道、天、地、將、法。「道者，令民與上同意也。故可以與之死，可以與之生，而不畏危。」天就是天時；地就是地利；道、將、法，都是人和。道，是上下一心；將，是將領；法，是軍法，是管理水平。
天時，一是天下大勢，順天應人，二是季節和氣象條件。得天時不如得地利。比如，一個小小的城郭，每邊長只有三里，外郭也只有七里，在長期的圍攻中，一定有合乎天時的戰機，可是卻一直不能取勝，可見天時不如地利。有一個最極端的戰例：宋末元初，重慶的釣魚城，憑借地利守了三十六年，最後還是談條件說降的，否則根本攻不進去。
再比如，對於守城者來說，城牆不是不高，護城河也不是不深，兵器和甲冑也不是不堅利，糧食儲備也不是不多。但是敵人一來，大家就棄城逃走，那就是人心不齊。所謂地利不如人和。
所以孟子說：「國家所重，唯在民心。」人君要限制居民，不在於封疆境界；要固守社稷，也不在於山川險阻；要戰勝攻取，威服天下，也不在於兵甲堅利。誠能行仁義之道，則民心有所固結，上下一心，個個樂於效力，扶助你的人就多；如果不行仁政，一味自私自利，則民心無所固結，無不幸災樂禍，渙然瓦解，扶助你的人就少。寡助之君，到了極點，則眾叛親離，連他的親戚都反對他；多助之君，到了極點，則近悅遠來，全天下的人都要來幫他。這樣一來，以天下都願意跟從的力量，來攻打連親戚都反對的人，那懸殊該有多大！所以仁義的君主不用戰爭，如果非要戰，也一定是取勝的。
當時戰國的君主，都是以天時地利為重，而不知道愛恤百姓。錢穆《國史大綱》考證說，那時候最流行的是什麼呢？是遷都！把國都遷到最具地利之處，以爭天下之形勢。魏惠王改稱梁惠王，就是因為他把國都遷到了大梁。《史記》說他遷都是為了避秦國鋒芒，不過錢穆考證說他是為了統一三晉。另外，趙國先從晉陽遷中牟，然後又遷邯鄲，志在滅中山以抗齊燕；韓國從平陽遷陽翟，再遷新鄭，志在包汝、穎以抑楚、魏。秦國從雍遷到咸陽，以便東侵。所以孟子苦口婆心地說，你們這些國君關注的都不是本質，唯有仁義才是無敵的，可惜沒人聽得進去。
我們學習天時不如地利，地利不如人和，當知個人能直接掌控的力量有限，爭天時、爭地利都是為了掌控更多，而求人和是在「失控」的條件下獲得全世界的力量，讓更多人有幫助你的主觀意願。你若問孟老師，如果我行仁義，卻沒你說的那個效果，那怎麼辦？這又是另一個維度的問題了。這個問題孔子回答過：「求仁得仁，又何怨？」
用師者王，用友者霸，用徒者亡
原文
孟子將朝王，王使人來曰：「寡人如就見者也，有寒疾，不可以風。朝，將視朝，不識可使寡人得見乎？」
對曰：「不幸而有疾，不能造朝。」
明日，出吊於東郭氏。公孫丑曰：「昔者辭以病，今日吊，或者不可乎？」
曰：「昔者疾，今日愈，如之何不吊？」
華杉詳解
孟子正要出門去朝見齊宣王，齊宣王派使臣來說：「我本應該來見您，但是感冒了，不能吹風。如果你肯來朝，我便臨朝見你。不知道能讓我見到你嗎？」
孟子聽了使臣的話，見齊宣王托疾不來，要召他去。雖然本就要去的，但這麼一召，他反而不去了，說：「不幸得很，我也生病了，不能上朝。」
這是為什麼呢？因為孟子在齊國的身份，是請來的王者之師，不是臣子，所以他和齊宣王之間的禮節，縱然不是師生之禮，那至少也是主賓之禮，而不是君臣之禮。賓師可以去朝見君王，但是不可以應召，應召而去，那就是臣子，那說話的位勢、份量都低了。說話沒份量，說了也白說，所以他不能去，想去也不能去，因為去了不如不去。
第二天，孟子要去東郭大夫家弔喪。公孫丑說：「老師昨天才跟齊王說您病了，今天就活蹦亂跳出門活動，不太好吧！」
公孫丑沒理解孟子的意圖。孟子稱病不去，正愁齊宣王不知道他是裝病。只要齊宣王知道他是裝病，便知道自己錯在哪裡，也知道孟子要什麼。如果齊宣王不知道，那這病不就白裝了？所以孟子才要大張旗鼓地參加公開活動，讓齊宣王知道他沒病。而公孫丑卻不懂，孟子也沒法跟他說，就拿話給他堵回去：「昨天生病是昨天，今天好了還不行嗎？為什麼不能去弔喪？」
為什麼孟子不能跟公孫丑明說呢？因為只可意會，不能明說。說出來，就真的是冒犯齊王了。但是，孟子不說，徒弟們不懂，就惹出後面的事情來。
原文
王使人問疾，醫來。
孟仲子對曰：「昔者有王命，有采薪之憂，不能造朝。今病小愈，趨造於朝，我不識能至否乎？」
使數人要於路，曰：「請必無歸，而造於朝！」
華杉詳解
齊宣王那頭，聽說老師病了，就派醫生來探視。醫生到了孟子家，卻聽說孟子去了東郭大夫家。眼看孟子的計劃就要實現了，只要醫生回報說孟子出門了，齊宣王就會知道，哦，原來他沒病，是不肯應召。
但又有一個不懂事的出手了，這個人是孟仲子，大概也是孟子的門人弟子，也有人根據他的名字猜測他是孟子的弟弟。孟仲子看謊言被識破，慌了，就圓謊說：「昨天有王命讓老師去上朝，但老師生病了，沒能去。今天病好些了，就趕緊上朝去了，現在應該在路上，我不知道到了沒有。」
孟仲子這頭打發了醫生，那頭就趕緊派了好幾個人上街去堵孟子，跟孟子匯報情況，說：「您一定不要回家，趕緊去上朝！我已經讓醫生稟告齊王，您在上朝的路上了！」
原文
不得已而之景丑氏宿焉。
景子曰：「內則父子，外則君臣，人之大倫也。父子主恩，君臣主敬。丑見王之敬子也，未見所以敬王也。」
曰：「惡！是何言也！齊人無以仁義與王言者，豈以仁義為不美也？其心曰『是何足與言仁義也』云爾，則不敬莫大乎是。我非堯舜之道，不敢以陳於王前，故齊人莫如我敬王也。」
華杉詳解
孟子以道自重之意，本想警悟齊王，但自己門人弟子都不能理解，如何能傳達到齊宣王那裡去！一台好戲，給兩個笨徒弟演砸了，越描越黑，孟子也沒招了。上朝？他不願意去。回家？那邊讓他千萬別回。他也不能跟弟子們明說，因為故意不去這事只能齊宣王自己去理解，如果孟子明說是故意裝病不去，這話傳開去，那又是無禮了。
沒辦法，孟子順道就到景丑大夫家投宿。
景丑知道孟子不應召這事，就批評他說：「人之處世，內而家庭，則有父子，外而朝廷，則有君臣，這是人倫之大者。父子以情相愛，故主於恩；君臣以禮相待，故主於敬。我看見咱們齊王，對老師您真的是很尊敬，但是卻沒看見老師您對我們齊王尊敬啊！」
孟子說：「哎！您這是什麼話！我看整個齊國，沒有比我更尊敬齊王的人了！人臣敬君，不在於禮儀上周旋，而在於大道理上明白。整個齊國，沒有一個人跟齊王講仁義之道的。是他們都認為仁義不美好嗎？非也！他們心裡都在對自己說，齊王只知道功利，他根本不配也不會聽取仁義之道！內心對君王道義上的否定，這才是最大的不敬！而我呢，非堯舜之道我是不會跟齊王說的。所以我說，最尊敬齊王的是我。您不知道事君之大道，所以才會說我不尊敬齊王。」
原文
景子曰：「否，非此之謂也。禮曰：『父召無諾；君命召不俟駕。』固將朝也，聞王命而遂不果，宜與夫禮若不相似然。」
曰：「豈謂是與？曾子曰：『晉楚之富，不可及也；彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾義，吾何慊乎哉？』夫豈不義而曾子言之？是或一道也。天下有達尊三：爵一，齒一，德一。朝廷莫如爵，鄉黨莫如齒，輔世長民莫如德。惡得有其一以慢其二哉？故將大有為之君，必有所不召之臣；欲有謀焉，則就之。其尊德樂道，不如是，不足與有為也。故湯之於伊尹，學焉而後臣之，故不勞而王；桓公之於管仲，學焉而後臣之，故不勞而霸。今天下地丑德齊，莫能相尚，無他，好臣其所教，而不好臣其所受教。湯之於伊尹，桓公之於管仲，則不敢召。管仲且猶不可召，而況不為管仲者乎？」
華杉詳解
景丑說：「不，我不是說這個。禮經上說：『父親召喚，要唯而不諾。』緩應曰諾，疾應曰唯。意思就是，要『唯』一聲，馬上起身就去，而不能說『諾，馬上就來』。而君王召喚，也是不等車駕，起身就走。這都是禮節。這回您本來自己要上朝的，聽到齊王召喚，反而不去了，這於禮不合吧？」
孟子說：「哦，原來您是說這個。聞命而趨，是臣子事君的常禮，以道自重，是君子立身之大節。以前曾子說過：『晉楚兩國的財富，我們是趕不上的。但是，他有他的財富，我有我的仁，不祿而富；他有他的爵位，我有我的義，不爵而貴。我有什麼不滿足的呢？』如果沒有道理，曾子能說這話嗎？天下所尊的，大概有三樣：爵位、年齒、品德。朝廷尊崇的是爵位；鄉黨尊重的是年齒；輔佐一世，治國安民，尊重的是品德。齊王雖然爵位至尊，但是在三尊裡面，論齒論德，我佔了兩條，他怎麼能憑著一條來輕慢我的兩條呢？
「凡是大有作為的君王，一定有不應召的臣子。我不應召，不是為了自己托大，而是要齊王懂得屈己下賢，隆禮待士，欲有所商榷，一定自己枉駕就見，親訪其謀。沒有這樣尊德樂道的態度，就不足以有所作為。
「所以商湯對待伊尹，是先向伊尹學習，然後再以他為臣，於是商湯幾乎不費力氣而王天下。齊桓公對待管仲，也是先向管仲學習，然後再以他為臣，也幾乎不費力氣而霸諸侯。今天的天下，各國土地大小都差不多，行為作風也差不多，誰也不能超出於別國之上。其原因就是，各國君主都喜歡用那些聽從自己的人為臣，而不用能夠教導自己的人為臣。商湯對於伊尹，齊桓公對於管仲，都不敢召喚。管仲都不可以被召喚，何況連管仲都不願意做的我呢？」
孟子講的依然是曾子說過的道理：「用師者王，用友者霸，用徒者亡。」把臣子當老師用，能王天下；把臣子當朋友用，能霸諸侯；把臣子當馬仔，呼來喝去的，就會自取滅亡。
孟子之高潔，是君子不可以貨取
原文
陳臻問曰：「前日於齊，王饋兼金一百而不受；於宋，饋七十鎰（yi）而受；於薛，饋五十鎰而受。前日之不受是，則今日之受非也；今日之受是，則前日之不受非也。夫子必居一於此矣。」
孟子曰：「皆是也。當在宋也，予將有遠行，行者必以贐（jin），辭曰：『饋贐。』予何為不受？當在薛也，予有戒心；辭曰：『聞戒，故為兵饋之。』予何為不受？若於齊，則未有處也。無處而饋之，是貨之也。焉有君子而可以貨取乎？」
華杉詳解
陳臻，是孟子的弟子。兼金，是成色好的金子，價值是普通金子的兩倍，所以叫兼金。鎰，是二十兩。贐，是臨別送給遠行人的路費。
陳臻問孟子：「過去在齊國，齊王送您二千兩上等的金子，您不接受。後來在宋國，宋君送您一千四百兩，您接受了。到薛邑，送您一千兩，您也接受了。如果在齊國不接受是對的，那麼在宋國、薛邑接受就是錯的；如果在宋國、薛邑接受是對的，那在齊國不接受就是錯的。老師一定有一頭是錯的。」
孟子回答說：「都是正確的。推辭或接受他人的饋贈，是君子立身之大節，應辭應受，只看道理上如何。君子居人之國，交之以道，接之以禮，若別人有饋贈，峻然拒絕，絕人於己，也是不對的。在宋國的時候，我將要遠行。對遠行之人，饋贈路費，這是禮之當然，所以宋君說：『送些盤纏吧。』我應該接受。
「在薛邑，聽說路上有危險，我有戒備之心，要加強警衛。因此他說：『聽說您需要加強警衛，送點錢給您買兵器吧。』我也應該接受。我在他的地盤，他本來就有提供資源和保護的禮義，我為什麼要拒絕呢？
「所以在宋在薛，其饋贈都出之有名，合乎禮儀。而在齊國就沒什麼理由，無緣無故送錢給我，這不是等於收買我嗎？君子怎麼可以被收買呢？小人見利而動，給錢就來，但君子不可以。所以我不接受他的錢。」
孟子不收齊宣王的錢，因為齊王沒有聽他的話，沒有用他的政策。孟子若拿了他的錢，就不是為天下、為齊國謀福利，而是為自己謀利祿了。所以你不聽我的，我一分不取，走了就是。孟子之高潔，和商鞅見秦孝公真是天壤之別。商鞅是只要您能用我，給我利祿，我什麼招都有，哪一招合您胃口，就給您哪一招，從帝道、王道、霸道一直提案到強道，最後成功把強道賣給了秦孝公。這叫什麼呢？這叫「學成文武藝，貨於帝王家」。而孟子呢，口袋裡只有一個王道，你不接受就算了，這叫「君子不可以貨取」。
佔了位置拿了錢，就要幹事
原文
孟子之平陸，謂其大夫曰：「子之持戟之士，一日而三失伍，則去之否乎？」
曰：「不待三。」
「然則子之失伍也亦多矣。凶年饑歲，子之民，老羸轉於溝壑，壯者散而之四方者，幾千人矣。」
曰：「此非距心之所得為也。」
曰：「今有受人之牛羊而為之牧之者，則必為之求牧與芻矣。求牧與芻而不得，則反諸其人乎？抑亦立而視其死與？」
曰：「此則距心之罪也。」
他日，見於王曰：「王之為都者，臣知五人焉。知其罪者，惟孔距心。」為王誦之。
王曰：「此則寡人之罪也。」
華杉詳解
平陸，是齊國的城邑。平陸大夫，名字叫孔踞心。孟子在齊國各地考察，大概也是奉齊王之托「老師您幫我各處看看」。
孟子到了平陸，對孔踞心說：「您這持戟的兵士，如果一天三次失伍，要開除他不？」伍，是班次。失伍，就是不在班次裡面，失職了。
孔踞心說：「怎麼會給他三次機會？一次失職就要處罰了。」
孟子說：「那我看您的失職之處也不少啊！凶年饑歲，您這平陸的百姓年老體弱拋屍露骨在山溝裡的，年輕力壯逃荒四方的，就幾近一千人。」
這老百姓怎麼會餓死呢？不是他自己種的糧食不夠吃，而是政府橫徵暴斂太過，年年都要發動戰爭，徵兵征夫，大量消耗糧食，老百姓就只能餓死了。
孔踞心當然明白這道理，所以他說：「這是體制問題，不是我個人所能改變的。倉廩府庫，上頭沒有命令，我不能開倉賑濟。國家要求的賦稅征輸，上頭有命令，我也不能緩收。我只是奉命從事，哪能自作主張呢？」
孔踞心這麼一說，是諉罪於上了。他只是執行者，壞事都不是他幹的。
孟子就說：「按你的說法，這都是君上的主張，由不得你。那你也明白受人之托、忠人之事的道理吧？君上委託你在平陸做什麼呢？肯定不是委託你在這兒看著老百姓餓死吧。譬如現在有一個人，接受了別人委託的牛羊，替人放牧，那他一定要替牛羊找到牧場和草料吧。如果自己沒本事找到牧場和草料，他是該把牛羊退還給主人呢？還是坐在那裡看著牛羊餓死呢？」
孟子的道理非常清晰，這也是歷代聖賢反覆講的：佔了位置拿了錢，你就要幹事；幹不了事，你就不要坐那位置，不要拿那錢。
你在這兒做官，就要為一方百姓負責。負不了這責，你可以不做這個官。貪圖祿位，硬要佔著這個位子，看著百姓餓死，這怎能說不是你的錯？孟子說的態度，就是前面講過的柳下惠的態度。柳下惠若看見百姓要餓死了，他就一定會開倉賑濟，上頭的賦稅征輸他就一定會要求緩一緩，如果上頭不同意，那可以撤我的職，但我是一定要這麼幹的。
孔踞心啞口無言，承認道：「這個是我的罪過了。」
孟子走了一圈，回到王宮，對齊王說：「現在齊國當官食祿的人也不少！但是能盡忠補過的，就不多了。為您擔任地方長官的，我也見了五個人。這五個人當中，能知道自己過錯的，只有孔踞心一人而已！」於是把他和孔踞心的對話，跟齊王複述了一遍。
齊王聽了也覺得慚愧，說：「唉！這是我的罪過啊！」
齊王心裡啥都明白，他若能行仁政，平時輕徭薄賦，災荒年間又能開倉賑濟，那麼地方官自然會奉行，哪會讓百姓餓死呢？都是他「寡人有大欲」，要吞併諸侯，稱霸天下，才拚命刮地皮、要資源，弄得百姓流離失所。
孟子一席話，讓齊國君臣都自認其罪，也是了不起。如果齊王能擴充此心，損上以益下；齊國的大夫能仰體君心，各修職以養民，那齊國不就大治了嗎？
但是這一切並沒有發生。因為要提高百姓收入，就要減少齊王收入。錢只有那麼多，就是分配的問題。一到了利益關口，齊王又是英雄難過利益關了。孟子觸及了齊王的靈魂，居然讓齊王認錯了。但孟子也觸及不動齊王的利益，他還是將錯就錯，繼續錯上加錯。
仕為行道，道不行，義不可以素餐
原文
孟子謂蚳蛙（chi wā）曰：「子之辭靈丘而請士師，似也，為其可以言也。今既數月矣，未可以言與？」
蚳蛙諫於王而不用，致為臣而去。齊人曰：「所以為蚳蛙，則善矣；所以自為，則吾不知也。」
公都子以告。曰：「吾聞之也：有官守者，不得其職則去；有言責者，不得其言則去。我無官守，我無言責也，則吾進退，豈不綽綽然有餘裕哉？」
華杉詳解
蚳蛙，是齊國大夫。靈丘，是齊國城邑。士師，是掌管刑罰的官，也有諫諍的職責。蚳蛙辭去靈丘大夫的職位，自己請求做士師，因為他想接近齊王，以諫諍政策和刑罰不合理的地方。但是他在士師的位子上幹了幾個月，也沒找到合適的時機說話。孟子看出蚳蛙的意圖，就激他：「你辭去外邑大夫的職位，自請為士師，好像是對的，是為了可以進言。在下面做官，就該看到很多下情不能上達之處。到了國君身邊，更有忠言進諫之責。現在你來了幾個月了，下情有什麼國君不知道的，也沒聽見你匯報；國君做得有什麼不對的，也沒聽見你批評。難道齊王對下面的糟糕情況都瞭解了嗎？難道你這幾個月看到齊王做的每一件事都對嗎？就沒有一件值得你說的？」
蚳蛙得到孟子的鼓勵，也恥於自己的失職，就去向齊王進諫。結果齊王不聽，蚳蛙就辭官離去了。
《禮記》上有規矩：「為人臣之禮，不顯諫，三諫而不聽，則逃之。」不顯諫，就是不要公開批評君主，要私下批評，給君主保留臉面，也避免給自己招禍。但是，如果三次進諫都不聽，就應該離開。為什麼呢？仕為行道，道不行，義不可以素餐。當官任職，是為了發揮自己的價值，如果不能發揮，只是在這裡「聽話」地混碗飯吃，那就是尸位素餐的不義之事。進諫三次，就算盡到義務了，君主若不聽，就該走了。
蚳蛙走了。齊國就有人說風涼話：「孟老師對蚳蛙的要求倒是挺高的，只是不知道他對自己有什麼要求啊？」言下之意，你孟子一番話把蚳蛙給說走了。你自己呢？你的話齊王也沒聽，你怎麼不走啊？
弟子公都子就把這話傳給孟子。
孟子說：「君子出處進退，各自有一種道理，齊人怎麼能夠瞭解我呢？有固定職務的，如果不能盡其職責，就可以不干；有進言責任的，如果言不能聽，計不能從，也可以不幹。而我呢？既沒有固定的職務，也沒有進言的責任，我的進退，就寬舒得有無限的迴旋餘地。」
孟子一度對齊王抱有很大的期望，所以他非常謹慎地處理和齊王的關係。一是一定要取得王者師的地位，有說話的份量，所以齊王召他，他就不去，一定要齊王來拜訪他；另外，他也不受齊王的俸祿，不做齊王的臣子，送他金子，他也不要，保持自己的超然地位。仕為行道，道不行，義不可以素餐。孟子在齊國待了好多年，就是為了讓齊王行王道。若齊王真能行王道，他或許就會在齊國做官；若齊王不行王道，他就以賓師的身份繼續啟發齊王。這就是他給自己設計的迴旋餘地。
原文
孟子為卿於齊，出吊於滕，王使蓋大夫王驩（huān）為輔行。王驩朝暮見，反齊滕之路，未嘗與之言行事也。
公孫丑曰：「齊卿之位，不為小矣；齊滕之路，不為近矣，反之而未嘗與言行事，何也？」
曰：「夫既或治之，予何言哉？」
華杉詳解
孟子在齊國做客卿。滕國有喪事，齊王派他出面去弔唁，又派了蓋邑大夫王驩做副使，跟他一起去。這王驩是個佞臣，孟子看不上他的為人，也不願意跟他有交集，所以和王驩一起往返滕國，朝暮相見，也只是勉強應酬，沒有談一句公事，更別說交流思想了。公孫丑看老師表現異於平時，就問：「王驩是蓋邑大夫，也是齊卿的級別，不是小官了，並非不值得交流的人；在齊國滕國之間往返，路途時間都很長，也不是沒交流機會——老師您卻一句話都不跟他說，這是為什麼呢？」
孟子認定王驩是個壞人，無論跟他說什麼都是白費的，反而起副作用，所以他不說。但是他也不能把這緣故說給公孫丑聽，萬一這話傳出去，就會得罪王驩，傷害到自己。孟子就回答：「說什麼呢？沒什麼公事需要說啊，來回一切路程和禮儀，有司都安排好了，我需要說什麼呢？」
原文
孟子自齊葬於魯，反於齊，止於嬴。
充虞請曰：「前日不知虞之不肖，使虞敦匠事。嚴，虞不敢請；今願竊有請也：木若以美然。」
曰：「古者棺槨無度，中古棺七寸，槨稱之。自天子達於庶人，非直為觀美也，然後盡於人心。不得，不可以為悅；無財，不可以為悅。得之為有財，古之人皆用之，吾何為獨不然？且比化者無使土親膚，於人心獨無恔（xiao）乎？吾聞之：君子不以天下儉其親。」
華杉詳解
孟子在齊國，他的母親也跟著他住在齊國。母親去世後，孟子將她歸葬於魯國。安葬好母親，孟子返回齊國，在嬴留宿。孟子的弟子充虞就問：「承蒙您看得起我，讓我來監理棺槨的製作工作。當時大家都很忙碌，我有話沒敢問。今天斗膽請教老師，我覺得棺木似乎太豪華了。」
棺，是放置遺體的；槨，是外棺，就是套在棺材外面的大棺材。棺和槨之間，可以放一些死者的遺物和陪葬品。
孟子回答說：「上古時期對棺槨沒有什麼規定，到了中古的時候，才規定棺木厚七寸，槨和棺相稱就可以了。從天子到庶人，對棺槨也並不追求豪華，而是盡自己的一份心就可以了。如果受規定限制，不能用上等的木料，當然不稱心；或者法規允許，但自己沒有財力，做不到，那也不稱心。現在既沒有法規限制我，我的財力也足夠，古人都這樣做了，我為什麼不能這樣做呢？讓逝者的肌膚不要挨著泥土，人子之心不就欣慰了嗎？我聽說啊，在任何情況下，都不應該在父母身上省錢。」
孟子和母親感情很深，我們都熟悉孟母三遷的故事，孟子從小就是在母親的教導下成長起來的。所以母親去世，孟子無以表達，唯有盡其財力厚葬母親。但孟子葬母的奢侈排場，他的弟子們都覺得過了，也成為其他人攻擊他的口實。
君子之過，如日月之食
原文
沈同以其私問曰：「燕可伐與？」
孟子曰：「可。子噲不得與人燕，子之不得受燕於子噲。有仕於此，而子悅之，不告於王而私與之吾子之祿爵；夫士也，亦無王命而私受之於子，則可乎？何以異於是？」
齊人伐燕。或問曰：「勸齊伐燕，有諸？」
曰：「未也。沈同問：『燕可伐與？』吾應之曰：『可。』彼然而伐之也。彼如曰：『孰可以伐之？』則將應之曰：『為天吏，則可以伐之。』今有殺人者，或問之曰：『人可殺與？』則將應之曰：『可。』彼如曰：『孰可以殺之？』則將應之曰：『為士師，則可以殺之。』今以燕伐燕，何為勸之哉？」
華杉詳解
燕王子噲惑於邪謀，將燕國國君之位禪讓給相國子之，造成燕國大亂。齊國大臣沈同就以私人身份來問孟子：「燕國可以討伐嗎？」
孟子回答說：「可以討伐。子噲的燕國國君之位，是周天子授予，又從他的先君一代代傳下來的，他無權私自將君位授給相國子之。子之也不能私自從子噲那裡接受君位。這就好比有一個人，你很喜歡他，但你不能把國王給你的職位俸祿都讓給他。他呢，也不能沒有國王的任命，就從你這兒接受職位俸祿。子噲和子之私相授受，就與此沒有分別，這怎麼可以呢？」
齊國果然伐燕。有人就來問孟子：「齊國討伐燕國，聽說您曾經贊同並勸說過，有這事嗎？」
此時，齊國已佔領燕國，但並沒有為燕國主持公道、維持秩序，而是掠奪燕國的財富，而且想吞併燕國。孟子回答說：「我說燕國可以討伐，可沒說像齊國如今這樣去討伐。沈同問燕國可不可以討伐，我說可以，他就去伐了。他並沒有問誰可以討伐燕國。如果他問我誰可以討伐燕國，我就會回答說只有替天行道、誅討有罪的天吏才可以。討伐燕國，處罰子噲和子之，為燕國百姓另立新君，平定秩序，然後退兵回國，這才是我說的討伐。就好像有人殺了人，你問這殺人犯該不該殺，我當然回答該殺。但你若繼續問誰可以殺他，我就會回答說只有掌管刑罰的官員可以去殺他，而不是你可以隨便殺他。如今讓和燕國一樣暴虐的齊國去討伐燕國，這樣的事我怎麼會勸他去做呢？」
原文
燕人畔。王曰：「吾甚慚於孟子。」
陳賈曰：「王無患焉。王自以為與周公孰仁且智？」
王曰：「惡！是何言也？」
曰：「周公使管叔監殷，管叔以殷畔。知而使之，是不仁也；不知而使之，是不智也。仁智，周公未之盡也，而況於王乎？賈請見而解之。」
見孟子問曰：「周公何人也？」
曰：「古聖人也。」
曰：「使管叔監殷，管叔以殷畔也，有諸？」
曰：「然。」
曰：「周公知其將畔而使之與？」
曰：「不知也。」
「然則聖人且有過與？」
曰：「周公，弟也；管叔，兄也。周公之過，不亦宜乎？且古之君子，過則改之；今之君子，過則順之。古之君子，其過也，如日月之食，民皆見之；及其更也，民皆仰之。今之君子，豈徒順之，又從為之辭。」
華杉詳解
前文記載過孟子和齊宣王關於伐燕的對話。剛剛把燕國拿下的時候，齊宣王很得意，孟子就勸他要以燕國百姓的福祉為標準，以燕國百姓高不高興、答不答應，來決定齊國對燕國的政策。可齊宣王沒聽進去，之後周邊各諸侯國都厲兵秣馬準備伐齊救燕，在齊宣王猶疑之時，孟子又勸齊宣王為燕國另立新君，全身而退，可齊宣王還是依依不捨，不甘心、不作為。終於燕國百姓揭竿而起，反抗齊國。齊宣王被迫退兵。
這一切都被孟子說中了。宣王就很慚愧，說：「哎呀！我沒臉去見孟老師了。」齊國大夫陳賈就說：「齊王您不要自責。您覺得您和周公比，在仁和智方面，誰更強些呢？」
齊王說：「這是什麼話！我哪敢跟周公比啊？」
陳賈說：「是啊，你看，周公讓管叔監視殷國，結果管叔居然和殷國聯合叛變。如果周公知道他要叛變，卻派他去，那是不仁；如果周公不知道他要叛變，那就是不智。這仁和智，周公都沒能全做到，何況大王您呢？您怎麼知道燕國人要反叛啊？我去跟孟子談談，向他解釋解釋。」
陳賈說的，是周武王滅紂之後，將紂王的兒子武庚立為諸侯，統領殷朝遺民，同時把弟弟管叔、蔡叔、霍叔封在武庚周邊，監視武庚。周武王去世之後，周公攝政。管叔認為周公想要對成王不利，自取天子之位，並且管叔認為這位子應該是自己的，因為他是周公的哥哥。於是他就和蔡叔聯合武庚和東方諸侯作亂。後來周公東征，平定叛亂，管叔兵敗被殺。
齊宣王好不容易有點悔悟知錯，陳賈就拿周公管叔的案例來為他開脫，這就是奸臣小人了。
陳賈準備了一籮筐話來找孟子，說：「孟老師認為周公是什麼人呢？」
孟子說：「那當然是聖人啊！」
「那周公讓管叔監視殷國，結果管叔卻聯合殷國叛變，有這事嗎？」
「有啊。」
「那周公知道管叔要叛變嗎？」
「那當然不知道了。」
「這麼說，聖人也難免有過錯了？」
孟子聽明白了他的來意，說：「周公是弟，管叔是哥，弟弟不知道哥哥要叛變，這不是很合乎情理的嗎？再說了，古代的君子，有過錯就能改正；今天的君子呢，有過錯就將錯就錯！古代君子的過錯，就像日食月食，當他犯錯的時候，大家都看得一清二楚，當他改正的時候，萬眾仰望。而今天的君子呢，不僅將錯就錯，還弄出一堆道理來為自己辯護！」
君子之過，如日月之食。這話出自《論語》，原話是子貢說的。
子貢曰：「君子之過也，如日月之食焉：過也，人皆見之；更也，人皆仰之。」
因為你是大人物，你的位置高，所以一舉一動，萬眾矚目。當你犯錯的時候，就像太陽遇到日食，月亮遇到月食，大家都看得一清二楚。但這也沒關係，誰不犯錯呢？錯了，就老老實實承認，大大方方改正，就像日食月食結束後重新放出光芒，你改過的過程和結果，也是萬眾仰望。
孟子離開齊國
原文
孟子致為臣而歸。王就見孟子，曰：「前日願見而不可得；得侍同朝，甚喜；今又棄寡人而歸，不識可以繼此而得見乎？」
對曰：「不敢請耳，固所願也。」
他日，王謂時子曰：「我欲中國而授孟子室，養弟子以萬鐘，使諸大夫國人皆有所矜式。子盍為我言之？」
時子因陳子而以告孟子，陳子以時子之言告孟子。
孟子曰：「然，夫時子惡知其不可也？如使予欲富，辭十萬而受萬，是為欲富乎？季孫曰：『異哉子叔疑！使己為政，不用，則亦已矣，又使其子弟為卿。人亦孰不欲富貴？而獨於富貴之中有私龍斷焉。』古之為市也，以其所有易其所無者，有司者治之耳。有賤丈夫焉，必求龍斷而登之，以左右望，而罔市利。人皆以為賤，故從而征之。征商自此賤丈夫始矣。」
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孟子在齊國為卿，本欲行王道於齊國，但是齊王始終不採納他的政策。他終於絕望，決定辭官回鄉。齊王見孟子要走，親自登門挽留，說：「之前夫子您沒到齊國來，我想見您也見不著。後來您終於來了，讓我能侍於賢者之側，滿朝文武，也都很歡喜。今天您看我不足有為，又棄我而去，不知道這一別之後，還能再見到您嗎？」
孟子的主張，齊王雖然做不到，但是心裡還是敬重孟子，知道孟子說得有道理，所以看見孟子要走，心裡也很難過，好德之心也不可謂不誠，只是不能知行合一。
孟子也很傷感，說：「我只是不敢請求罷了，我也希望能再見到您。」
齊王的態度讓孟子有了期待，他希望齊王回心轉意，能行王道，救天下。所以孟子要走的行動也就放慢了。
齊王也琢磨出一個讓孟子留下的方案，決定讓大夫時子去給孟子傳話，他對時子說：「我想在『中國』——國都中間，士民湊集的中心地帶——給孟子蓋一所房子，讓他和他的弟子們居住，每年給他萬鍾之祿，這樣我的諸大夫及國人，都能隨時領略孟子的風采，受到他的熏陶，人人得以尊敬而傚法。你去把我的意思告訴孟老師，看能挽留住他嗎？」
齊王的提議，時子也不好意思直接跟孟子說，於是找了孟子的弟子陳臻，讓陳臻去跟孟子說。
孟子一聽齊王這不靠譜的提議，徹底絕望了。仕為行道，道不行，義不可以素餐。孟子要留下，只有一個理由，就是齊王行他的王道，除此之外，沒有任何留下的理由，還談什麼房子錢財呢？孟子說：「齊王也是誠心誠意留我，但是我應該走。時子知道我留下有什麼不妥當嗎？如果我想發財，之前做卿的俸祿是十萬鐘，現在我何必辭去十萬鐘的職位，接受一萬鐘的俸祿，養起來什麼也不幹，這是致富之道嗎？」
齊王想得簡單，你不願意幹，我把你養起來，不用你幹活，行不？而孟子的想法是，你不按我的思想幹，我就沒價值，沒發揮作用，那我就不能尸位素餐，我就必須離開。所以兩人的價值觀完全不一樣，到最後也還是說不到一塊兒。
孟子接著說：「我既然已經辭去卿位，又換個方式留下來，這和當年子叔有什麼區別？當年季孫批評子叔：『子叔的為人真是怪哉，他自己居位為政，不能見用於其君，那全身而退就是了。可他倒好，自己雖然退了，卻又讓他的子弟們去做官，代他秉政，滿朝都是他的人。他不過是志在權勢富貴而已。誰不想富貴？但是你不能為一己之私，把富貴機會都壟斷了。』」
孟子若按齊王的設想留在齊國，有那國師的地位，即使他不做官，他的弟子們也必然給齊王請去做官，這樣就成了一股政治勢力，卻又不能實施他的政治主張。若能實施他的政治主張，他自然自己來干；若不能實施他的政治主張，弟子們卻成了一股政治勢力，那不就是利益集團嗎？孟子一生追求治國平天下，如果最後成了一個利益集團的領袖，他怎麼接受得了呢？
「什麼叫壟斷呢？古時候的市場是聚集民間的貨物，讓大家彼此交換的。以其所有，易其所無，兩平交易，各得其所。那有司的市場管理人員，不過是替大家平物價、理糾紛、以法治之而已。開始的時候，並未徵稅。後來有一等卑鄙漢子，他一定要登上高處，左邊望望，看哪一項可以囤積，右邊望望，看哪一項可以興販，恨不得把這市中財利一網打盡，不肯放過一點。於是人人都賤惡他，說該收他的稅。徵收商人的稅，就是從這個卑鄙漢子開始的。」
孟子已經說得很明白了，他若不能行道，卻還待在齊國，獲取那國師的地位，就是利益場上謀求壟斷的卑鄙漢子了。於是，孟子走了。
原文
孟子去齊，宿於晝。有欲為王留行者，坐而言。不應，隱幾而臥。
客不悅曰：「弟子齊宿而後敢言，夫子臥而不聽，請勿復敢見矣。」
曰：「坐！我明語子。昔者魯繆公無人乎子思之側，則不能安子思；洩柳、申詳，無人乎繆公之側，則不能安其身。子為長者慮，而不及子思，子絕長者乎？長者絕子乎？」
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孟子離開齊國，返回家鄉鄒國，晚上在晝邑歇息。齊國有個人知道齊王在挽留孟子，又看孟子走得慢，認為可留，就自己跑來，希望立一功，說服孟子留在齊國。他既沒有奉齊王的王命，又跟孟子沒什麼交情，對孟子的思想也沒什麼認識，就這樣冒冒失失地來，以愚喻智，不自量力。所以任他在那兒坐著叨咕，孟子也不搭理他，就靠著茶几，打起瞌睡來。
這人就不高興了，自己本想書寫一段佳話，結果被這樣對待。他對孟子說：「老師您的去留，對於齊國來說舉足輕重。我為了準備見您，提前一天齋戒，整潔身心，然後才敢來跟您說話。而您卻躺著裝睡，明示拒絕，這也太不尊重人了！弟子就此告辭，以後再也不敢來見了！」
孟子說：「你坐下來，我明白告訴你。以前魯繆公是怎樣對待賢者的呢？當時子思是魯國第一賢者，魯繆公深知其賢，以師道尊之，常使人侍候起居，通其誠意，所以子思能留在魯國為臣。如果魯繆公沒有派人在子思身邊，他便不安心，同時也怕子思不安。洩柳、申詳，也是魯國賢臣，但沒有達到子思那個程度，魯繆公對他們的尊重照護，當然不如子思。但是，也有那些在魯繆公身邊推薦賢士的近臣，為他們維持調護，讓他們也能安心安身做事。如果沒有國君身邊尊賢好德的近臣，則國君敬賢之心、尊賢之禮，有時而衰。或者偶爾有些誤會，傷了感情，他二位受不了，可能也走了。可見要留住賢者，上要有好賢之君，尊崇聽信，寄之以腹心；下要有薦賢之臣，彌縫匡贊，通之以情意。你今天來，是奉王命，代表那好賢之君來見我呢？還是說你是那薦賢之臣，能在國君身邊發揮影響呢？你不能去勸說齊王改變態度，卻自己跑來拿空話留我，這算什麼呢？你替我這個老頭考慮考慮，你什麼都做不到，連子思怎麼被魯繆公對待都想不到，是你跟我決絕呢，還是我跟你決絕呢？」
張居正講解說，君明臣賢，需有三個條件：一是為臣者以道自重，你堅持你的道理，堅持你的價值，則君王也尊重你；二是君王忘勢而下交，忘掉自己的權勢，向下結交；三是左右賢者，秉公推薦。人人都會受身邊人的影響，如果君王的近臣不賢，則外面的賢人也進不去。
所以身邊人很重要。
原文
孟子去齊。尹士語人曰：「不識王之不可以為湯武，則是不明也；識其不可，然且至，則是干澤也。千里而見王，不遇故去。三宿而後出晝，是何濡滯也？士則茲不悅。」
華杉詳解
孟子離開了齊國，但是慢慢吞吞，在晝邑還歇了三晚才走。齊國有個人叫尹士的，就跟人譏諷議論說：「孟子不知道齊王做不成商湯、周武王的事業，這是他智不足以知人；知道齊王不行，還要來，那是志在求利祿。來了，看見道不能行，要走又依依不捨，在晝邑住了三天，還是捨不得！我看不慣這種人！我不高興！」
張居正在講解尹士的話時，提出了一個君子去就的道理，叫「難進易退」。什麼意思呢？進必擇君而仕，為行道，不為利祿，要遇到願意行你的道的君王很難，這叫「難進」；一旦道不能行，即刻就退，不要尸位素餐，這叫「易退」。如果道不能行，還不退，那就是貪圖利祿，白吃白拿。馬雲說過：最恨那些成天批評公司，又不辭職的人。就是這道理。
尹士的意思，就是說孟子退得太慢。他這種反應很典型。我們都常犯這個毛病，就是喜歡評判他人，而且所謂的評判主要是批評。發掘人家一點行為表現，就自己加以解釋，就「看不慣」。這都是為了表現出自己的高潔，把自己放到一個道德制高點，就宣佈看不上別人。
原文
高子以告。
曰：「夫尹士惡知予哉？千里而見王，是予所欲也；不遇故去，豈予所欲哉？予不得已也。予三宿而出晝，於予心猶以為速。王庶幾改之。王如改諸，則必反予。夫出晝而王不予追也，予然後浩然有歸志。予雖然，豈捨王哉？王由足用為善。王如用予，則豈徒齊民安，天下之民舉安。王庶幾改之，予日望之。予豈若是小丈夫然哉？諫於其君而不受，則怒，悻悻然見於其面。去則窮日之力而後宿哉？」
尹士聞之曰：「士誠小人也。」
華杉詳解
孟子的弟子高子，就把尹士的話傳給了孟子。
孟子說：「難進易退，道理也對。但是憂國憂民，委屈從容，也有出於常情之外者，尹士哪裡能明白我的心跡呢？當初我不遠千里來見齊王，這是我的希望，不管齊王能不能成為商湯、周武，只要能用我，也可有一番作為。後來道不能行，不得已而去。這是我希望的嗎？非也。沒錯，我在晝邑住了三晚，我還想住四晚、五晚！希望齊王能回心轉意。人情總有暫蔽而復明，或者始過而終改，齊王如果知道既往之失，痛加省改，則以為王道可行，我的話可信，那就會派人來追我回去。但是齊王的使臣始終沒有來。如果我離開晝邑，齊王還沒有來追，我才會無所留念，浩然長往，不再停留。
「雖然是這樣，我難道就願意捨棄齊王嗎？齊王就算不能成為商湯、周武，或如他自己所說，有好勇、好貨、好色三樣毛病，但是他的不忍之心，若能充實廣大，仍可以保民，猶足以引以為善。齊王如果能用我，不只是齊國之民能安，天下之民皆能安。我今天即便已經離去，還是會每天盼望著齊王什麼時候能改。我難道是那氣量狹窄的小丈夫嗎？進諫於君，不被接受，就要勃然大怒，滿臉不高興，一旦離開，就非得走到精疲力竭才留宿嗎？」
尹士聽到孟子的回應，悔悟說：「我真是以小人之心度君子之腹了。」
原文
孟子去齊。充虞路問曰：「夫子若有不豫色然。前日虞聞諸夫子曰：『君子不怨天，不尤人。』」
曰：「彼一時，此一時也。五百年必有王者興，其間必有名世者。由周而來，七百有餘歲矣。以其數則過矣，以其時考之則可矣。夫天，未欲平治天下也；如欲平治天下，當今之世，捨我其誰也？吾何為不豫哉？」
華杉詳解
孟子離開齊國，大概一路上興致不高，弟子充虞就問：「老師好像不開心啊？之前我聽老師說，君子之心，自得自足，就是不得於天，也不怨天；不合於人，也不尤人。現在老師不遇於齊，悶悶不樂，似乎有點怨尤的樣子。」
孟子說：「此一時，彼一時也。不怨不尤這兩句，是我平時經常誦讀的孔子的話。當初沒有出來做事，只是在家做學問，居仁由義，欣然自樂。現在希望出來得君行道，輔世安民，但是始終得不到施展，則上畏天命，下悲民苦，心中自然沉重。這不是怨天尤人，是悲天憫人。
「我為什麼不開心呢？在這大變革的時代，沒有找到仁君聖主，我的道不能行，總有些不能釋然吧。大概這聖君賢相要相遇，也實在是很難！不過呢，也該到時候了！我聽說，五百年必有一位聖君興起，也必有一位名世之才來輔佐他！從周朝以來，已經七百多年了。論年數，已經超過了五百。論時勢，正是天下亂極思治的有為之時。我尋尋覓覓，終於找到一個齊王，覺得他的國家實力和不忍之心，都足以為善，但結果又不遇而去，心裡當然覺得失落啊！
「我想這是上天的安排吧！大概上天還沒有想要平治天下。如果要平治天下的話，雖然我不知道那位五百年出一個的仁君聖主是誰，但是，能輔佐他的名世者，當今天下，除了我還能有誰！我有什麼不開心的呢？」
名世者，又稱命世者，連起來就是命名世者，也就是可以命名一個時代的人。比如「鄧小平時代」，鄧小平就是名世者。孟子要開創孟子時代，「如欲平治天下，當今之世，捨我其誰」，這就是他胸懷天下的雄心壯志。
原文
孟子去齊，居休。
公孫丑問曰：「仕而不受祿，古之道乎？」
曰：「非也。於崇，吾得見王。退而有去志，不欲變，故不受也。繼而有師命，不可以請。久於齊，非我志也。」
華杉詳解
孟子離開齊國，走到休邑，公孫丑又問了老師一個問題：「老師您在齊國為卿，接受了卿位，卻不接受俸祿，這是為什麼？是合乎古道嗎？」
孟子回答說：「不是的，和古道沒關係。我剛到齊國的時候，在崇邑見到齊王，交談下來，覺得他不能施行我的主張，當時就已經有了退意，但還抱有一線期望，所以留了下來。雖然如此，但離開的意思並未改變，所以沒有接受他的俸祿，這樣自己就有去留進退的自由。後來準備放棄，想離開了，正碰上齊國又發生戰事，兵凶國危的時候，我提出要走，給人家添亂，也不太好，所以又拖延了些日子。長久留在齊國，不是我的心願。」
自此，孟子的齊國故事結束了。