接受命運，是把握命運的前提
原文
《子罕篇第九》
子罕言利，與命與仁。
華杉詳解
這句有點小「麻煩」，因為有兩種不同的解讀。
朱熹、張居正、劉寶楠都說得一樣，而錢穆自己提出了不同的認識。我自己的理解，傾向於錢穆，所以把兩種說法都學習一下。
「子罕言利，與命與仁。」孔子很少談論利與命與仁。
朱熹引用了程頤的註解：「計利則害義，命之理微，仁之道大，皆夫子所罕言也。」
張居正註解說，夫子平時教誨他人，雖然言無不盡，但有三件事是很少談的，利與命與仁。利是人情之所欲，學者謀利，則廉恥之道喪，治國者謀利，則爭奪之禍起，所以孔子不跟人言利。
命是氣運之流行，生死禍福之類，「悠遠難必」，沒法說你的命怎麼樣，所以孔子不跟人算命。你的命怎麼樣，默以聽之，聽天所命，所謂盡人事，聽天命，謀事在人，成事在天，死生有命，富貴在天，只管努力就行。老是怨天尤命，說我的命好不好，沒意義，不談！
仁是心之德，是世間萬善的總體，道理太大，一言難盡，跟人說不清。所以孔子只講具體事，就事論事，不跟人講那麼多大道理，怕他跟不上。孔子自己都不敢以仁自居，前面《述而篇》有言：「若聖與仁，則吾豈敢，抑為之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣。」孔子也不輕易以仁許人，從來沒給過一個活人「仁」的鑒定。
錢穆給出了什麼樣的新解呢？
首先是斷句不一樣——
「子罕言利，與命，與仁。」
孔子很少言利，只贊同命與仁。
雖然在朱熹和張居正的解讀裡也學到很多，但我比較贊同錢穆的斷句和解讀。雖然孔子確實是比較少講命，子貢也說：「夫子之言性與天道，不可得而聞也。」太深奧了，一般因材施教，不跟人講那麼多，談「天命之謂性，率性之謂道」，那都在《中庸》裡。但是，《論語》裡談仁的地方很多很多，還專門有一篇《裡仁》是談仁的。
「子罕言利，與命，與仁。」孔子不跟人言利，只是要你接受命運安排，君子素位而行，只憑著大仁大義的大是大非去做，用王陽明的話來說，我心光明，內心強大。追求成功，也能接受失敗。
我們都愛聽「改變命運」。如果沒改變，你能接受嗎？如果一心想改變，你就能改變嗎？不能接受失敗，不認輸，是人最大的危險。炒股炒破產的，都是不認輸的。表面上的「不向命運低頭」，往往是利慾熏心，不擇手段，不惜代價。人們都不愛聽「低頭」，但是不低頭能行嗎？我們總得有敬畏，總得要低頭。
能接受命運的人，是踏實努力的君子。不接受命運的人，往往是無所忌憚的小人。
接受命運，是把握命運的前提。
我喜歡錢穆的解讀。
偉大的人介紹自己的本事，總是從最小的事說起
原文
達巷黨人曰：「大哉孔子！博學而無所成名。」子聞之，謂門弟子曰：「吾何執？執御乎？執射乎？吾執御矣。」
華杉詳解
五百家為一黨，「達巷」，是黨的名字。「達巷黨人」，是達巷黨的一個人。
達巷黨有個人讚歎說：孔子真是偉大啊！博學多才，大到道德性命之奧，小到禮樂名物之微，沒有他不知道的，而且都能說出淵源條理、本質關鍵。他老人家無所不知，無所不能，以至於你要說他是幹什麼的，他的專長是什麼，你都找不到一件事來突出他！無論說哪件，都把他說小了！
弟子們把話轉給孔子。孔子說：一個人啊，守著一件專長，就足以成名。我的專長是什麼呢？是趕車嗎？是射箭嗎？我還是趕車吧！
孔子說的是在六藝中選擇自己的強項，禮、樂、射、御、書、數。其中最卑賤容易的是御，趕馬車，孔子說我的強項就是趕馬車吧！這是孔子自謙之詞。你總得說一項你有啥能耐，你是幹啥的吧？孔子就願意說「我是趕馬車的」。
這裡呀，我倒想借題發揮一下。「大哉孔子！博學而無所成名。」其實我遇到很多人，都是這樣看自己的。你問他說，咱們公司是幹什麼的呀？無論怎麼說，他都不滿意，都覺得你把我說小了，我真的是大哉無以成名，說什麼都小了，於是只能說一些大而空洞，讓人聽不懂、摸不著邊際的話。因為你無論摸到哪個邊，他都不服，都覺得不足以定義自己的偉大。
如果你確實是太偉大了，任何具體的描述，都是對你的貶低，這時候最好學學孔子，孔子要介紹自己本事，他一下子降到最低，說自己的本事主要是駕車。有人來找我開車也不錯啊！開上了車，我還有啥本事，我慢慢發揮。如果我大哉無以成名，那誰也不會找我了，對不上號，沒理由啊！
儀式就是精神，儀式就是態度，儀式就是本質
原文
子曰：「麻冕，禮也；今也純，儉，吾從眾。拜下，禮也；今拜乎上，泰也；雖違眾，吾從下。」
華杉詳解
「麻冕」，是祭祀時戴的帽子。用麻來做。中間用木棍做架子，外面用麻布。上黑下紅。麻布要織得非常細密，依照周禮，要兩千四百縷經線，非常費工。周禮這樣制定，祭祀是儀式，而績麻織布做帽子的勞動過程，本身也是儀式，要人不忘本。到了孔子的年代，大家嫌做麻冕太麻煩，也太費工費事費錢，都改成「純」，就是絲綢了。
「麻冕，禮也；今也純，儉，吾從眾。」孔子說，用麻冕是禮儀規矩，現在大家都用黑色絲綢，這樣簡單節省些，我也不堅持，從眾，跟大家一樣吧！
拜下，禮也；今拜乎上，泰也；雖違眾，吾從下。
這是講見君王之禮，按周禮規矩，是先在堂下磕頭，然後升堂，在堂上再磕頭。到了春秋時代呢，大家把堂下那一次跪拜都省了，直接到堂上磕頭。「泰也」，這樣自己比較舒泰，對人君也就禮數不夠，有點倨傲了。孔子說，這個他就不從眾了，雖然大家都看他不爽——我們都只在堂上拜，你非得特立獨行，堂下堂上拜兩次——但孔子還是堅持守老規矩，拜兩次。
為什麼麻冕的事可以妥協，行禮的事不妥協呢？因為麻冕得靠別人做，都不用麻冕，就沒人做了，時間長了，或許都沒人會做了，一個人，堅持不了。行禮呢，不靠別人，自己堅持就行！
前面有過類似的事，魯國告朔之禮，要宰殺一隻羊祭祀。子貢嫌這老禮麻煩，想把那隻羊省了。孔子說：「賜也！爾愛其羊，我愛其禮！」你心疼的是那隻羊，我珍惜的是那禮儀。
儀式就是精神，儀式就是態度，該省的省，不該省的不要省。麻冕也不該省，只是夫子一個人堅持不了，妥協了。
四種壞心態，人所常有，聖人絕無
原文
子絕四：毋意、毋必、毋固、毋我。
華杉詳解
有四種壞心態，人人皆所常有，而孔子是絕對杜絕的：臆測心、期必心、固執心、自我心。
我們一個一個來看：
「意」，是臆測，主觀臆斷。這個我們每天在網上都看見，一件事情發生，是怎麼回事，大多數人都不需要真相，只選擇符合自己立場和情緒的部分，就完成斷定。大家吵來吵去，沒什麼結果，因為沒人真正想把那事情弄清楚，人人都在不斷論證自己的解釋，而絕不接受無論它多麼「明明白白」的，但是不符合自己臆斷的事實。
這個臆測心，用在社會事件吐槽上也就罷了。若平時工作生活中，待人接物，對一個人還不瞭解，就臆斷認定別人是什麼人；或一件事尚未發生，你就臆斷它是怎麼回事；那就事事人人都跑偏了。
「必」，是期必，期待著，認為事情一定會怎樣，如果不符合我的期待，沒達到我的預期，就憤懣不平，不接受，要搞出點動靜來。
期必心呢，炒股票最典型了，買了哪只股票，就認為它一定會漲，而且一定會漲到多少。結果沒達到預期，就接受不了。繼續下注，不斷下注，加槓桿，要撈回來——結果就跳樓了。
有期必心的人，是不能接受失敗的人，認輸的人，或者更準確地說，輸不起的人。
不認輸，就是輸不起。說誰不認輸，他還覺得挺自豪，挺正能量。其實就是輸不起，百分百是負能量。
還有一種表現呢，是對別人期望太高，總覺得別人應該對我好，應該給我啥，看見誰都好像他欠我情似的。這樣期待越大，失望越大，怨望越大，就覺得人人都對不起我，這世上真是沒好人！
杜絕期必心的要點：
一是「用之則行，捨之則藏」。我有天大本事，若天降大任於我，則我能經世濟國，做出一番大事業。反過來，若命運沒交給我機會，我完全接受，藏之於身，渾身本事，帶進棺材，我也安心自得。
二是接受失敗，認輸買單。若別人幹什麼事沒幹成，輸掉了，我們都認為很正常，為什麼事情發生在自己身上就不接受呢？多少災禍，都是因為自己不接受、不認輸、不買單，然後不斷追加下注，最後不可收拾。接受，是最好的心態；認輸，是最大的智慧。
三是對他人零期望。朋友可以幫你，但你不能指望朋友。我們常說要有一顆感恩的心。感恩的心從哪裡來呢？就從零期望來！因為你對他人零期望，所以他對你做任何一點點好事，都大於零，你都能感恩。你若期必，對他的期望是10，他只做到了9，那你也要罵他不夠朋友了！多少朋友反目，家庭矛盾，都是來源於相互的期望。一方覺得，你對我太不好了！另一方覺得，你還要我怎樣！都是期必，相互給對方立了一個標準，相互都沒法滿意！
「固」，固執心。這比期必更進了一步。期必是心態上不接受，固執則落實到行動上，非要按我的意願來辦！那地球能不能按我的意願來轉呢？當然不能。所以固執的人，別人對他就敬而遠之了。
正確的態度是什麼呢？所謂無可無不可，該怎樣就怎樣，不固執於己見，也不固執於己所欲，能把自己交給別人。
「我」，自我心。老想著自己，只想著自己。比如我們現在人人都追求成功，不成功的原因在哪兒呢？就在於太想成功了，對「我如何能更成功」想得太多；對「我對社會到底有什麼用」想得太少，所以老找不到自己的位置。人人都知道「利他就是利己」，但是只知道個說法，不能體會其本質的天理。
我們平時做工作，搞創作，也是這樣，不是服務於那件事情的最終目的，而是時時在意自己的表現。這也是一種「我」。
和人相處，不關注別人的感受，而自己受不得一點點刺激，也是「我」。
「子絕四：毋意、毋必、毋固、毋我。」前面三個，「意」「必」「固」，歸根結底都是「我」，這太深刻了。楊時註解說：「非知足以知聖人，詳視而默識之，不足以記此。」就這一句話，你的智慧識見要達到能瞭解體會聖人之心，一看就懂了，洞然明白。否則，會背這句話也沒用。
孔子的氣勢：以中華文化遺產的傳承人自居
原文
子畏於匡，曰：「文王既沒，文不在茲乎？天之將喪斯文也，後死者不得與於斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予何？」
華杉詳解
「子畏於匡」。重點是這個「畏」字。「畏」，是私鬥的意思。不是公家打仗，是民間私鬥。《周禮》：「死而不吊者三：畏、厭、溺。」有三種死法，別人不到現場弔唁的，「畏」，是與人鬥毆而死。「厭」，是行止危險之下，被崩墜之物壓死砸死，所謂「君子不立危牆之下」；還有「千金之子，坐不垂堂」，都不坐屋簷邊上，怕瓦片掉下來把自己砸傷。「溺」，是冒失下河游泳溺死。這三種死法，叫輕生亡孝，不珍惜自己的生命，你死了，把父母丟下了，所以是一種罪。
孔子怎麼畏於匡呢，孔子經過匡地，被匡人包圍了。因為孔子長得像魯國亂臣陽虎，而陽虎之前曾經帶著人在匡地施暴，結下了冤仇。還有一個細節，孔子的學生顏剋，當時就給陽虎駕車，參與了其事。而這次，他又給孔子駕車。這樣，匡人就更加認定孔子是陽虎，要報仇。
所以孔子與匡人的衝突，不是國與國的戰爭，是民間私鬥、械鬥，這就叫「畏」。
局勢非常危急，弟子們都很害怕。孔子倒是坦然，他說：「文王既沒，文不在茲乎？天之將喪斯文也，後死者不得與於斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予何？」
文王遠去了，他的文化禮制不都在我這裡嗎？如果上天要讓這文化斷絕，那「後死者」——就是「我」，孔子自稱——就不可能繼承到這文化。如果上天要讓這文化延續下去，匡人又能把我怎樣呢？
孔子氣勢宏大，以中華文化遺產的傳承人自居。這種文化傳承的責任感，影響著一代一代的讀書人，到宋儒張載，把這種使命感、責任感，說到了極致：
為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平。
這就是學習的使命。
匡人後來弄明白孔子不是陽虎，解圍而去。
聖人多能幹粗活，因為他不會認為什麼活不該我干，而是幹什麼都能幹好
原文
太宰問於子貢曰：「夫子聖者與？何其多能也？」子貢曰：「固天縱之將聖，又多能也。」子聞之，曰：「太宰知我乎？吾少也賤，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也。」
華杉詳解
太宰問子貢說：「孔老夫子真是聖人啊！他怎麼啥活都會幹啊？！」
這位太宰，是哪國太宰，沒有記載，朱熹搞不清楚，說或吳或宋，張居正也搞不清楚，只說「當時有個太宰」。不過清儒考據研究了，劉寶楠認為是吳國太宰伯噽（pǐ），就是被勾踐賄賂出賣了夫差，後來又被勾踐殺掉的那個。因為史料考證，伯噽曾經跟子貢論過孔子，問子貢：「孔夫子這個人怎麼樣？」
子貢說：「我不曉得。」
伯噽說：「你都不曉得，那怎麼還跟著他呢？」
子貢說：「正因為不曉得，所以才跟著老師。老師就像一座大山，百姓都可以在山上砍柴，但並不曉得山的全部。」
伯噽說：「那你可以給老師加分吧？」
子貢說：「加不了！我就像一抔土，老師是一座山，把一抔土堆到一座山上，能把山加高嗎？」
子貢和伯噽的問對，令人感慨！師父要靠徒弟，我們帶一個人，你交辦給他的事，他能完成六成，我們就可以接受了——人才難得！能百分百完成，這是我們的福氣！有的人，還能給你加分！這就是運氣喜氣喜出望外了！碰見子貢這樣的，能給師父加分，還那麼謙虛，這師父成就大了去了！
伯噽問子貢說：「孔老夫子真是聖人啊！他怎麼啥活都會幹啊？！」
子貢回答：「上天讓他成為聖人，又讓他多才多藝。」
孔子聽說子貢與伯噽的對話，回應說：太宰真是知我者也！不過我不是因為聖人而多才多藝。我小時候家裡窮，所以什麼粗活都會幹！君子需要這麼多技藝嗎？其實不需要的！
孔子說：「君子不器。」君子不一定會幹具體事。但是君子不是生下來就是君子，總有他的成長過程。而成長中，也和普通人一樣，干普通人的活，他一定幹得不普通，「多能鄙事」，聖人多能幹粗活，因為他不會認為什麼活不該我干，而是幹什麼都能幹好！
問題即答案，一旦找對問題，答案就在問題背面
原文
牢曰：「子云：『吾不試，故藝。』」
華杉詳解
這一句應該歸到上一節那段一起學，因為是說一個事。前面孔子說，我小時候家裡窮，所以會幹很多粗活。這裡一併列了弟子「牢」記錄的孔子另一句類似的話：「吾不試，故藝。」「不試」，是不被國家使用，所以要靠勞動謀生，練了不少技藝。
咱們現在也經常碰見這種情況，看見大人物會幹粗活，大家往往很驚訝，津津樂道，其實他也是和孔子一樣：「吾少也賤，故多能鄙事」，「吾不試，故藝」。
原文
子曰：「吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問於我，空空如也。我叩其兩端而竭焉。」
華杉詳解
孔子應問無窮，不管來人請教他啥，他都能給對方啟示。所以大家都讚歎老師真是太博學了，無所不知啊！
孔子回應說：「吾有知乎哉？無知也。」我都知道嗎？我實在也是無知啊！
「有鄙夫問於我，空空如也。」誰空空如也？問的人問得空空如也，孔子心裡也是空空如也。那問的人，沒把問題問清楚，孔子當然也不知道他問的是啥。
「我叩其兩端而竭焉。」我就從他所疑的兩端反過來叩問他，一步一步問到窮竭處，則答案自現。
孔子說這個，太生動了！問題即答案。我們孜孜以求答案，主要是沒找對問題。一旦找對問題，答案就在問題背面。
那來問的人，問他自己的事。他自己的事，答案就在他自己身上。他要麼「不識廬山真面目，只緣身在此山中」。要麼本來也識得那面目，但是自己心裡不願意接受，還心存幻想，貪巧求速，總覺得聖人能給我點「絕招」。
在孔子看來呢，人的毛病心態就那幾樣，人往那一站，察言觀色，已經知道他怎麼回事。至於他的具體問題，就著那問題拆解來反問他，幾個回合，就「竭焉」了，答案就結結實實的在那裡。那人接受了，他自然踏踏實實而去。
前面我們說過孔子教學法，有教無類，循循善誘，以其人之道還治其人之身。
有教無類，不管他是誰，什麼問題，都誠懇地願意幫助他。
循循善誘，就是現在的哈佛教學法，老師不直接問答你的問題，而是就你的問題拆解了反問你，一直問到「竭焉」，你自己把答案說出來。所以老師甚至事先並不需要懂得你要問的事，他也是叩其兩端而竭焉，和你一起探索。
以其人之道還治其人之身，之前說過了，不是以牙還牙的意思，是用你自己身上本來就有、就懂的道理——這叫其人之道，用到你身上來幫助你——這叫還治其人之身。
當然，孔子也說，對方如果不是真心想學，我是不會教他的。這種情況我們現在也經常碰到，老師講課，他站起來提問題，其實他沒有問題，只是表現一下自己；或者更甚，他不是來學習的，他就是要把老師「問倒」！對這種人，有的老師會說：「哦，這位同學沒有提問。下一位！哪位同學還有問題？」這時候他會著急，因為他是來砸場子的，你不接招，他就表演失敗了。他就會問：「老師，您對我剛才的觀點有什麼看法呢？」
這時老師也許會說：「克勞塞維茨說，錯誤的意見無論多麼荒謬，至少他也讓我們瞭解了一個別人看問題的角度。」
不想學的人，你跟他說啥都是浪費時間，要趕緊把他打發了，不要浪費其他同學時間。
神話傳說，意義不在於事實，而在於象徵
原文
子曰：「鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！」
華杉詳解
孔子哀歎：鳳凰不飛來，黃河不出河圖，我這輩子算是無望了吧！
鳳鳥至，河圖出，都是有聖人王天下、出盛世的祥瑞。
鳳鳥至，舜帝時鳳凰來儀於庭，文王時鳳凰鳴於岐山。
河圖，一般與洛書並稱河圖洛書，傳說上古伏羲氏時，黃河中浮出龍馬，背負「河圖」，獻給伏羲。伏羲依此而演成八卦，後為《周易》來源。又相傳，大禹時，洛河中浮出神龜，背馱「洛書」，獻給大禹。大禹依此治水成功，遂劃天下為九州。又依此定九章大法，治理社會，流傳下來收入《尚書》中，名《洪範》。《易・系辭上》說「河出圖，洛出書，聖人則之」，就是指這兩件事。
那河圖洛書，應當都是玉石之類，自然成文，人們加以加工演繹，就成為象徵——這東西可不是我想出來的，是神授予給我的！就像摩西在山上獲得上帝的律令，刻在石板上，成為十誡。中國人則附會於黃河洛水。
孔子自然不會相信祥瑞，只是借此感懷罷了。哀歎天下沒有聖君明主，自己的思想得不到支持，抱負得不到施展。到了晚年，越來越覺得絕望，《論語》中也多次記錄他的感歎，比如：「道不行，乘桴浮於海。」要渡海去找一片新天地。那時候航海技術不行。否則，孔子可能真的要去找一個地方，帶弟子和信徒去實現他的烏托邦了。
「子謂顏淵曰：『用之則行，捨之則藏，唯我與爾有是夫！』」孔子早年對顏淵說：「有機會就施展抱負，沒有機會，藏之於身，也不遺憾，恐怕只有你我二人能做到吧！」
孔子也沒做到，天大本事，天大抱負，竟然真的要帶進棺材，他也受不了！不過，他後來接受了不能經世救國的命運安排，安心投身於教育事業——「吾黨之小子狂簡，斐然成章，不知所以裁之」——我還是教育小子們吧！
「鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！」神話傳說，意義不在於事實，而在於象徵，孔子也是借題發揮。孔子的理想社會，意義不在於實現，而在於設定了一個標準。這些象徵和標準，為人們創造了一種共同價值觀的連接，使人類成為人類，社會成為社會。今日之世界，也沒有一個國家能說是百分百的理想社會，只有最不壞的社會，沒有最好的社會，每個國家，都是在問題中前進。
又如我們修身齊家，用君子的標準要求自己，做到了嗎？都沒做到，只有最不壞的人，沒有最好的人。
但是，那個最好的標準，就像山一樣在那裡，召喚每一個人去攀登。
人性的弱點：一方面想出人頭地讓人尊重，另一方面又蔑視權貴糞土當年萬戶侯
原文
子見齊衰者、冕衣裳者與瞽者，見之，雖少，必作；過之，必趨。
華杉詳解
「齊衰」，音zī cuī，喪服第二等，僅次於第一等斬衰。齊衰是麻布做的，下擺卷邊縫齊，斬衰呢，用最粗的麻布來做，下擺也不縫邊，以示完全悲痛欲絕，不顧修飾。周禮，喪服分斬衰、齊衰、大功、小功、緦麻五等，根據血緣關係親疏遠近來安排。這裡說齊衰者，是泛指穿喪服的人。
「冕衣裳者」，是有爵位的人，穿著官爵禮服的人。
「瞽者」，是盲人。
孔子見了穿喪服的人、穿官爵禮服的人，或者盲人，「見之，雖少必作」，即便對方是一個小小少年，他也馬上站起來。「過之，必趨」，如果從對方身旁經過，一定快步急趨，這也是一種敬意的表示。
對方穿喪服，那麼要馬上站起來致哀，即便是個小孩，也很嚴肅地尊重他。
對方是個盲人，他看不見我，但我心裡對他有同情，行動上就自然體現出來。這是聖人的誠心，內外一致。
對方是有爵位，有地位的貴族，即便還未成年，我也像尊敬他父親一樣尊敬他。
對服喪者致哀，對盲人的同情，大家都很理解。向貴族小孩致敬，可能很多人就不以為然。孔子的徒孫田子方，就留下一個相反的故事——貧賤驕人。
田子方，是孔子的學生子夏的徒弟。子夏西河設教，桃李滿魏國，他的學生最有名的是吳起，還有就是李克、田子方等。當時的魏文侯，是三家分晉之後魏國開國君主，雄才大略，對子夏師徒一門非常尊重，對田子方也以師友事之。
有一天，魏國太子子擊，就是後來的魏武侯，駕車出門，迎面碰見田子方的車馬過來，子擊一看是老師，趕忙把車停在路邊，下車恭立行禮。田子方呢，根本就不回禮，也不停車，就要揚長而去。
子擊有點受不了，把老師叫住，說道說道，問：「富貴者驕人乎？且貧賤者驕人乎？」請教老師！是富貴的人牛氣呢，還是貧賤的人牛氣呢？
田子方回答說：「亦貧賤者驕人耳，富貴者安敢驕人！國君而驕人則失其國，大夫而驕人則失其家。失其國者未聞有以國待之者也，失其家者未聞有以家待之者也。夫士貧賤者，言不用，行不合，則納履而去耳，安往而不得貧賤哉！」當然是貧賤的人牛氣了！富貴之人哪敢牛氣！諸侯牛氣，就會亡國；大夫牛氣，就會破家。亡國之君，沒聽說還有誰再給他一國的；破家貴族，也沒聽說誰能再給他一份家業。貧賤之士就不同了，此處不留爺，自有留爺處，言不聽，計不從，穿上鞋子就走，到哪兒還得不到貧賤嗎？
子擊說不過他，只能說老師您說得對！是我錯了！
若是孔子碰見子擊，他一定趕快下車還禮。
人性的弱點，一方面想出人頭地讓人尊重，另一方面又蔑視權貴糞土當年萬戶侯。反正無論富貴貧賤，都是我牛氣！那價值觀到底是啥呀？如果碰見魏太子子擊，你是會像子方那樣牛氣沖天呢，還是像孔子那樣恭謹呢？
對下人很尊重，對弱者很同情，但是對在上位者蔑視、不服，還不以為恥，反以為榮，自稱「不摧眉折腰事權貴」，這也是一種典型的病，得治。
師徒制是人類文化傳承的重要機制，是最好的人力資源文化
原文
顏淵喟然歎曰：「仰之彌高，鑽之彌堅；瞻之在前，忽焉在後。夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮，欲罷不能，既竭吾才。如有所立，卓爾，雖欲從之，末由也已。」
華杉詳解
顏淵感歎說：「仰之彌高，鑽之彌堅；瞻之在前，忽焉在後。」我仰望老師的學問，越望，他越高，進得一級，後面又有一級；我鑽研老師的學問，越鑽研，它越堅實，鑽透一層，裡面又有一層！一會兒看它就在前面，我勇猛地趕上去，恍惚又沒趕上，看它又好像在身後！我又轉身去趕。如此流動不拘，變化莫測，這是大道無形，不可為象，無窮無盡，其修遠兮！
顏淵的感受非常深刻，學習進步，就是不斷發現自己不會的東西。以為自己馬上就會了，到了那一步之後，發現後面還有！
我們很多工種都是這樣，門檻似乎很低，所以門外的人，都以為那東西他也會！只有進了門，在門裡的，才知道仰之彌高，鑽之彌堅；瞻之在前，忽焉在後，深不可測！
接著說顏淵的感歎：「夫子循循然善誘人。」
循循善誘，這個前面學過幾次了，孔子的教學法，「有鄙夫問於我，空空如也，我叩其兩端而竭焉」。又說：「以其人之道還治其人之身。」就循著你的問題，循著你本來就懂得的部分，一步步指引自己發現真理，自己得到進步。
博我以文，約我以禮。
「博文約禮」，「博文」，是格物致知，學習廣博的知識，通達古今之事變，把天下的道理都逐漸融會貫通，則聰明日開，不會拘束於寡陋。「約禮」，是克己復禮，用禮來約束自己，禮是天理自然的規律節文，要尊重規律，遵守規矩，行事操持斂束，不敢恃才傲物，懂得戒慎恐懼，小心謹慎。
懂的越多，本事越大，越是心生敬畏，謹小慎微。我們不能決定自己的命運，我們能做的，只是一小部分。
老師循循善誘，博文在前，約禮在後，顏淵亦步亦趨，登上一山，還有一山；鑽進一層，又有一層！這學習的樂趣，無窮無盡！不由得心往神馳，欲罷不能！
欲罷不能，既竭吾才。如有所立，卓爾。雖欲從之，末由也已。
欲罷不能啊！老師把我的才能全都逼出來了！我也把我的渾身解數都盡情發揮了！又看見老師之道，在前方卓然而立，我想一步跟上去，卻又找不到地方發力了！
顏淵的感歎啊，說透了，說絕了，夫子之道，真是只可無限趨近，而不可企及乎？博文，你博不過師父；約禮的修養功夫，更是跟師父差得遠！關鍵師父不是靜止的，他還每天在學習，在進步，由於他的起步在前，智慧更深，接觸層面更高，學習更勤，所以即便徒弟進步飛快，師父和徒弟之間的距離，仍然是在拉大，而不是縮小！
能得到這樣一個偉大的師父，顏淵如癡如醉！
該怎樣，就怎樣，不要姑息遷就，不要壞了規矩
原文
子疾病，子路使門人為臣。病間，曰：「久矣哉，由之行詐也！無臣而為有臣。吾誰欺？欺天乎？且予與其死於臣之手也，無寧死於二三子之手乎？且予縱不得大葬，予死於道路乎？」
華杉詳解
孔子病重，大概是在晚年回魯國的路上，弟子們開始悄悄準備後事。子路安排弟子們做孔子家臣，準備以大夫之禮治喪。
「病間」，孔子的病好些了，也知道了子路在張羅些啥，很生氣，罵道：「久矣哉！由之行詐也！」子路啊！你這是欺詐啊！你搞了這麼長時間了！
「無臣而為有臣。吾誰欺？欺天乎？」我已經不是大夫，沒有資格有家臣。你給我弄些家臣？是要我騙誰呢？欺天嗎？
「且予與其死於臣之手也，無寧死於二三子之手乎？且予縱不得大葬，予死於道路乎？」我與其死於那假家臣之手，我寧願死於你們這些弟子之手。就算我得不到風光大葬，我還用擔心自己死路上沒人收屍嗎？！
子路的做法，確實惹孔子震怒！因為孔子最珍惜的就是禮制，最痛恨的就是僭越，之前批評季氏「八佾舞於庭，是可忍，孰不可忍」，就是說季氏以諸侯大夫僭越天子禮儀。如果孔子這次真死了，子路僭越大夫之禮來葬他，那孔子一世禮名就全毀了，這比季氏的八佾還不能忍，因為季氏那是別人，子路是把僭越之罪扣到了自己頭上。
《禮記》說：「君子愛人以德，小人愛人以姑息。」該怎樣，就這樣，不是姑息遷就。
同樣的錯誤，之前子路們已經犯過一次，就是顏回去世的時候。顏回年紀輕輕就死了，大家都很痛惜，便要捐款給他高規格厚葬。顏回的父親顏路，也是孔子的學生，親自來找孔子借車，要用孔子的馬車送葬，孔子沒有借，因為不合禮制，而且之前孔子自己的兒子伯魚死了，孔子也沒有厚葬他。老師雖然不支持，同學們還是自己張羅厚葬了顏回。
這有什麼意思呢？顏回之名，是安貧樂道，一簞食，一瓢飲，人不堪其憂，顏子不改其樂。人家安貧樂道一輩子，死了你擺佈他，奢侈厚葬，你是愛他呢，還是欺他呢？
子路後來先孔子而死。又過了些年，孔子死了。魯哀公弔唁說：「蒼天哪！你奪走了我的國老，留下我孤零零一人啊！」子貢在旁，不客氣說：「夫子在時您不能用他，死了何必說這個！」
師弟們過來問子貢穿什麼規格喪服，用什麼規格葬。子貢說：「當初顏回死，子路死，老師都以喪子之禮，不穿官制喪服，我們今天以喪父之禮葬夫子，也不穿官制喪服。」
弟子們葬了師父，築廬守墳三年而去。子貢獨自回來，又守了三年。
我們無法控制自己的命運，我們能做的只是很少的一部分，把那一部分堅持住，就是人生原則
原文
子貢曰：「有美玉於斯，韞櫝而藏諸？求善賈而沽諸？」子曰：「沽之哉！沽之哉！我待賈者也。」
華杉詳解
「韞」，音yun，意思是藏。「櫝」，音du，買櫝還珠的櫝，櫃子。
子貢問老師：如果我有一塊美玉，是把它藏在櫃子裡呢，還是找個好價錢賣掉呢？
美玉，就是美德，子貢這是從側面問老師，老師懷才抱德，其才其德，如天下之重寶，要不要求出仕。
孔子回答說：「沽之哉！沽之哉！我待賈者也。」當然要把它賣掉！我是在等識貨的人！
孔子怎麼會不出仕呢？他一生都在等待出仕的機會，但除了在魯國短暫執政之外，再也沒有等來。
這一句的關鍵，在於子貢說的「求」，與孔子說的「待」。如果是求，首先不是你求，就求得來。其次，如果志在必得，就會不擇手段，就要看對方需要啥，投其所好，那我賣出去的，已經不是我的價值觀了，我賣他幹嗎？那是奸臣幹的事。
「待」，就不一樣，我守株待兔，待賈而沽，我只專心修煉自己的，不斷地提高自己，等來了，我就百分百發揮出來。
等來了，如果又不能百分百發揮，我還是轉身就走。這樣的事，孔子經歷了兩次，在魯國一次，在衛國一次，給位置，給待遇，但是發揮不了，馬上就走，不能耽誤時間。如果是求來的祿位，就不可能有這個棄之若敝屣的態度了，想方設法都要保住啊！
咱們人在公司工作，或者為客戶服務，都應該是這個態度。我的存在，在於我的價值，能發揮，咱就燃燒自己。不能發揮，別浪費別人的金錢，也別耽誤自己的時間。
求包養與待包養，同樣是包養，差距可大了。
有同學要問了：「那等不來怎麼辦呢？」問這個問題的，就是求包養的人，不是待包養的人。
「用之則行，捨之則藏。」有機會就發揮，沒機會，懷才抱德，抱進棺材，也不遺憾。如顏回，安貧樂道，不改其樂，因為學無止境，沒工作，我正好自修啊，反正也不閒著。
姜太公釣魚，願者上鉤，姜太公釣到了周文王，成就了建國大業，自己也受封齊國，傳諸子孫。顏回還沒來得及釣，他早逝了。孔子顛沛流離，每一天都渴望有一個機會，但他最終沒有得到，失之治國大業，收之教育事業，成就了至聖先師、儒家中國。
人各有命，要接受命運安排。我們無法控制自己的命運，我們能做的，只是很少的一部分，把自己的那一部分堅持住，就是人生原則。
孔子為什麼想渡海去朝鮮？
原文
子欲居九夷。或曰：「陋，如之何！」子曰：「君子居之，何陋之有？」
華杉詳解
孔子晚年，對他的思想能在中國推行已經絕望，前面說：「道不行，乘桴（fu）浮於海。」想渡海找個新天地。這裡又說孔子欲居九夷，又想移民，搬去九夷。
九夷，是東方的九種夷人，指山東東部、淮河流域、江蘇、安徽等地的夷人，也包括朝鮮。前面說要渡海，這裡說的九夷，應當就是朝鮮了。
有人就說：「陋，如之何？」九夷那麼落後、閉塞，哪是人住的地方啊！
孔子說：「君子居之，何陋之有？」
這裡的君子是誰？朱熹說是指孔子自己。君子所居則化，我去了，自然施以教化，詩書禮樂以養其心，冠裳文物以新其目，他的文明程度就提高了，有什麼鄙陋呢？
清儒劉寶楠考據，這裡的君子，是指箕子，孔子是說：箕子住的地方，怎麼會落後閉塞呢？
這就都聯繫起來了，孔子一直就想「闖關東」，渡海去朝鮮。因為他羨慕箕子，因禍得福，能得國而治，自有一番天地。
「箕子」，是商紂王的叔父。商紂王的朝廷上有「三仁」，比干、微子、箕子。比干剖心，就是說比干因進諫觸怒紂王而被殘酷處死。周滅商之後，將微子封宋國，孔子也是商人，先祖孔父嘉，是宋國執政。所以孔子就是微子的後代。
箕子被封在朝鮮，他帶著商朝的禮儀制度，在朝鮮北部，和當地土人建立了一個侯國，史稱箕子朝鮮，就在平壤。《後漢書・東夷列傳》記載，箕子施「八條之約」，劉邦是約法三章，他是約法八章。箕子將朝鮮治理得夜不閉戶，淫盜皆絕，成為東方的君子國。
箕子的故事，對於孔子來說，就是他的家族故事。他也恨不得像箕子一樣，到海外去，開闢一個新天地！
凡事徹底，把最平凡的事，做到最徹底；在最尋常的事上，付出最不尋常的努力
原文
子曰：「吾自衛反魯，然後樂正，《雅》《頌》各得其所。」
子曰：「出則事公卿，入則事父兄，喪事不敢不勉，不為酒困，何有於我哉？」
華杉詳解
這裡孔子講了一件國家大事，幾件日常小事。
國家大事，是修訂禮樂。
孔子說，我從衛國返回魯國之後，才訂正了禮樂，使雅頌各得其所。
孔子自衛返魯，根據《左傳》記載，在魯哀公十一年，孔子六十九歲。
禮樂的順序，前面詳細講過，「師摯之始，《關雎》之亂」。周公所制定的，年代久遠，有的篇章遺失了，有的次序顛倒了，有的音律不對了。孔子周遊四方，參互考證，才修訂周全了，晚年回到魯國，完成了這一文化遺產的傳承事宜。不管是用諸宗廟，還是用在朝廷外交，都各得其正，不再紊亂。
日常小事，是「出則事公卿，入則事父兄，喪事不敢不勉，不為酒困」。人在日用倫理之間，起居飲食之際，都是每天一言一行之事。上朝辦事，則善事公卿，能尊敬領導，能承擔自己的職責，能完成自己的工作。回到家裡，能善事父兄，孝敬懇切，克修弟子之儀。遇到有喪事，克勤克勉，竭誠盡慎，禮制周全。雖然有時喝酒，那是宴會之禮，助興同樂，但從來不會多飲酒醉，以至於昏神亂性。
「何有於我哉？」這幾件事，我做到了沒有呢？！
這幾件事，說起來都很簡單，公事要做好，家事要做好，喪事要做好，喝酒不要喝多，不是最尋常的要求嗎？但是自問一下，又有誰敢說自己做到了？做到就是聖人了。做聖人就這麼簡單！所以儒家講日用常行，凡事徹底，把最平凡的事，做到最徹底；在最尋常的事上，付出最不尋常的努力。
「何有於我哉？」對正樂這樣的國家大事，孔子毫不客氣輕描淡寫地就說我把這事做了。對喝酒不要喝多這樣的日常小事，他都不敢誇口說做到。
簡單、單純，但是日日不斷，一刻不停，就是堅持努力
原文
子在川上曰：「逝者如斯夫！不捨晝夜。」
華杉詳解
孔子站在河邊說，去的東西就是這樣啊！它晝夜不息地向前！
朱熹註解說，天地之化，往者過，來者續，無一息之停，這是道體本然。
程頤說，天地運行而不停息，日落則月升，冬去則春來，水流而不息，物生而不窮。這是道之本體，是天德。君子之德，以天德為法則，自強不息，純而不已。
純而不已，就是純正而沒有停息，就這麼簡單、單純，但是日日不斷，一刻不停，就是一直堅持努力！
化機不滯，道體本然，自強不息，純而不已，也是《中庸》所論至誠無息之意。
《論語正義》引用了《春秋繁露・山川頌》對此句的發揮：
水則源泉混混沄沄，晝夜不竭，既似力者；盈科後行，既似持平者；循微赴下，不遺小間，既似察者；循溪谷而不迷，或奏萬里而必至，既似知者；障防山而能清淨，既似知命者；不清而入，潔清而出，既似善化者；赴千仞之壑，入而不疑，既似勇者；物皆困於火，而水獨勝之，既似武者；鹹得之而生，失之而死，既似有德者。孔子在川上曰：「逝者如斯夫！不捨晝夜。」此之謂也。
這一段，把君子之德，都比附在水上了。
水源源不竭，這是有力量的人；水平如鏡，這是公平的人；水填滿所有微小的縫隙，這是明察秋毫的人；水在深山溪谷中也不迷路，奔流萬里直達大海，這是有智慧的人；水遇到水壩阻礙，就安靜地待著，這是能接受命運安排的人；泥沙俱下，渾濁流入，而水能最終沉澱一汪清水，這是能教化他人的人；前有萬丈深淵，而水毫不猶豫，飛流直下，這是勇敢的人；所有東西都怕火，而唯獨水能滅火，這是有武功的人；有水則萬物生長，沒有水則萬物皆死，這是有聖德的人！
好色，是最大的誠意，是知行合一的極致
原文
子曰：「吾未見好德如好色者也。」
華杉詳解
《史記》記載，這是孔子在衛國說的，當天衛靈公和夫人南子同車，讓孔子的車跟在後面，招搖過市，孔子覺得很丟人，發了這句感歎，做出了離開衛國的決定。
謝良佐註解說：「好好色，惡惡臭，誠也。好德如好色，斯誠好德矣，而民鮮能之。」好色，都是真心誠意的，見過假裝不好色的，沒見過假裝好色的。如果能像好色那樣好德，那就是真好德了。人們很少能有這樣的。
孔子他本人，是真好德。衛靈公給他六萬石粟米的優厚待遇，出門還讓他跟在自己後面第二輛車，以示尊重，但是他發現不能施行自己的德政，轉身就走了。因為德對於他來說是最重要的，比其他任何東西都重要。
王陽明後來用好色來講知行合一。他說：見到美色，這是知，好色，是行。見到的時候，就已經好了，眼珠子跟著人家轉，這知和行，是同時的、合一的。沒有說看見了，知了，然後提醒自己：「這是美色！我應該好！」然後指揮自己去好色。惡惡臭也是一樣，聞到惡臭，這是知，馬上眉頭皺起來，鼻子捂起來，這是行。沒有說提醒自己：「這是惡臭，快惡！」
我們能否好德如好色，在好德上知行合一呢？這又涉及到前面學習過多次的生知安行、學知利行、困知勉行三個層次。生知安行，生而知之，安而行之，不去行，自己就不安，就接受不了，所以不必勉強自己，自動就會按德的標準去做，一定做了才踏實，才舒坦，這就達到好德如好色的境界了。學知利行，學而知之，利而行之；困知勉行，困而知之，勉強行之；這就需要繼續努力！
所謂堅持，不是確信堅持就是勝利，而是有使命驅使，志向支持，且能接受任何結果
君子有志，小人有願。君子的志向比願望重要，他不太去巴望能不能如願，而是堅定立志於這前進的方向。小人老糾結於能不能實現願望，老懷疑現在的路子行不行，要換一條新路，所以半途而廢。說「堅持就是勝利」的人，都不懂得堅持，因為他巴望勝利。真正能堅持的人，用之則行，捨之則藏，鞠躬盡瘁，死而後已，他能安然接受任何結果。
原文
子曰：「譬如為山，未成一簣，止，吾止也。譬如平地，雖覆一簣，進，吾往也。」
華杉詳解
「簣」，是竹筐，用來裝土的，孔子說，比如你要堆一座山，就差最後一筐土就堆成了，你卻停下來，功虧一簣，那是你自己停下來的，沒人攔著你。
反過來，平地要堆山，剛堆上一筐土，要堆成一座山，還不知道猴年馬月能堆成，但是你積極進取，繼續進行，那也是你自己的決定，沒人推動你。
小時候我們讀過的《荀子・勸學篇》：「積土成山，風雨興焉；積水成淵，蛟龍生焉；積善成德，而神明自得，聖心備焉。故不積跬步，無以至千里；不積小流，無以成江海。騏驥一躍，不能十步；駑馬十駕，功在不捨。鍥而捨之，朽木不折；鍥而不捨，金石可鏤。」
無論做什麼，一在立志，二在堅持，三在不放棄。不管已經多麼接近成功，一旦不堅持了，放棄了，就前功盡棄，廢了。反過來，不管離目標還有多遠，只要有志向，能堅持，永不放棄，才能到達勝利的彼岸。
堅持就是勝利，不可半途而廢，不可功虧一簣，這道理太簡單了，似乎人人都懂，但能做到的就極少，用王陽明知行合一的理論來說，凡是沒有照做的，都不是真懂的，只是知道有這說法而已，他並不理解這是什麼意思。
能堅持的人，與不能堅持的人，有三條理念上的本質區別：
1. 君子有志，小人有願
君子為志向驅使，他的著眼點在於「我要追求什麼，我要做什麼」。小人為願望吸引，他的著眼點在於「我要實現願望，我要得到什麼」。所以君子不太去巴望能不能如願、什麼時候能如願，而是堅定立志於這前進的方向，鍥而不捨。小人會時刻評估、懷疑：「到不了怎麼辦呢？你能保證一定能成功嗎？要不要換一條道走呢？該轉型了！」但凡問這問題的人，一定不能堅持。
2. 對「堅持錯了」的認識論
堅持，還是沒達到，堅持錯了，怎麼辦？
什麼叫「錯」？很多人所謂的錯，是以結果為標準，沒成功就叫「錯」，你怎麼知道沒成功呢？你怎麼知道現在是結果呢？正是因為有這樣的想法，才會功虧一簣呀，就差一筐土，你不堆了。
這還是雞同鴨講，語言不通。有志向的人，一是生知安行，成敗不改其樂；二是用之則行，捨之則藏，我堅持修行自己，能有機會，就發揮；沒有機會，就藏之於身，繼續精進，自得其樂。
3. 是對「結果」的態度
「結果」怎麼樣呢？「成功」嗎？這是不能堅持的人問的問題，還是在判斷，在猶疑。能堅持的人，對結果只有四個字——死而後已。他除了堅持，就是堅持，他不跟你討論什麼成不成功、結果如何，死的時候才有結果，而且無論那時候是什麼結果，我都安然接受。君子只管自己努力，能接受任何結果，因為我們不能控制自己的命運，我們能做的，只是很小一部分，我就堅持把我那部分做好，這叫盡人事，聽天命。
所謂堅持，不是確信堅持就是勝利，而是有使命驅使，志向支持，而且能接受任何結果。這理念，完全不一樣。
最快的進步，就是只進不退，把每一天每一點進步都保持住
原文
子曰：「語之而不惰者，其回也與！」
子謂顏淵曰：「惜乎！吾見其進也，未見其止也。」
子曰：「苗而不秀者有矣夫，秀而不實者有矣夫！」
華杉詳解
這三句，都是顏回早逝之後，孔子哀傷緬懷他的話。
「語之而不惰者，其回也與！」聽我說話而始終毫不懈怠的人，只有顏回一個吧！
怎麼個毫不懈怠呢，是全神貫注，貫注全神，唯恐漏了一個字。為什麼唯恐漏了一個字呢，因為聽懂了，知道每一個字都有所指、有所用！
為什麼有人聽老師講話會走神呢，因為不知道價值，不知道厲害，覺得「也沒什麼」，覺得「沒什麼新東西」，覺得「都講過多少遍了」。那老師講了多少遍的東西，你學到了嗎，做到了嗎？
顏回全神貫注，毫不懈怠，一是融會貫通，孔子說他「聞一而知十」，他在把老師今天講的，和以前講的，和他學習過的，體會過的，全聯繫起來，參照學習精進；二是切己體察——我做到了嗎？
「惜乎！吾見其進也，未見其止也。」可惜呀！孔子追思顏回說，我只見他進步，從來沒見他停滯不前！
人們要麼是資質稟賦有限，想進步，卻沒有那能力；要麼是立志不專，意志不堅定，立志快，放棄也快。所以能進步難，進而不止，永不放棄，更難！唯有顏回能勇往直前，日日不斷，每天都往前進！
孔子還說過顏回：「不遷怒，不貳過。」為這件事生氣，不把氣撒到別的地方。犯過的錯誤，絕不犯第二遍。
學習進步的道理，全在這幾句話裡了，就是堅持不懈，日日不斷之功。最高的效率，就是不返工，最快的進步，就是只進不退，把每一天每一點進步都保持住。
「苗而不秀者有矣夫，秀而不實者有矣夫！」莊稼生出了苗卻不能吐穗揚花是有的，吐穗揚花卻不能結出果實也是有的，可惜啊！顏回！獨一無二的顏回！吐穗揚花，未能結果，英年早逝，先我而去啊！
孔子對顏回的喜愛，是刻骨銘心的，顏回又怎麼說老師呢？前面學過：「仰之彌高，鑽之彌堅。瞻之在前，忽焉在後。夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮，欲罷不能。既竭吾才，如有所立卓爾。雖欲從之，末由也已。」
師徒如此，兩千多年後，還令人神往！
今天名聞於世的，都是昨天的英雄；而今天的英雄，還不為世人所知
原文
子曰：「後生可畏，焉知來者之不如今也？四十、五十而無聞焉，斯亦不足畏也已。」
華杉詳解
孔子說，後生可畏啊！哪知後一輩的人趕不上今天的人呢！不過，一個人如果到了四十歲五十歲還沒有名聞於世，也就沒什麼可畏的了。
人有了一定年紀地位，容易輕視年輕人，孔子就提醒你，注意後生可畏。那後生可能今天就已經遠遠超過你，只不過還不為世人所知。或者說，他今天努力學習進步，明天會超過你。
創立方正的王選，五十多歲時當選中國科學院院士。他感慨說：「我三十多歲的時候，我的思想、技術，是全世界最領先的，那時候沒人理我。現在我快六十了，我已經落後了，我卻成為科學院院士。」
英國經濟學家科斯，於1991年，他81歲的時候，獲得諾貝爾經濟學獎。他獲獎的原因，是創造並解釋了「交易成本」這一概念。他在什麼時候取得這一理論成就的呢？是在1937年發表的論文，《企業的本質》，那時候他27歲。所以他感慨說：「在我80歲的時候，為我20歲的工作領獎，這挺有意思的。」
今天名聞於世的，都是昨天的英雄。而今天的英雄，還不為世人所知。
所以對年輕人要有敬畏。
我們很多人呢，表面上很敬畏年輕人，言必稱「90後」，但90後在他們心目中，就像「人民」一樣，是一個虛幻的概念，說起來很神聖，但對自己公司的，自己身邊的，具體的90後，根本沒有進入他的視野，他並不把機會給他們。這就不是真正有後生可畏的意識，沒有高度關注去發現、培養、幫助年輕人。你要真相信，未來的英雄，就在你周圍這幾個「小屁孩」裡面，把機會給他們，把時間花在他們身上，而不是到外面去找「名聞於世」的人。
廣東話有一句俚語：「寧欺白鬚公，莫欺少年窮，終須有日龍穿鳳，唔信一世褲穿窿。」也是講這個道理。
「後生可畏，焉知來者之不如今也？四十、五十而無聞焉，斯亦不足畏也已。」從另一個方面說，學習要趁早，借用孔子的話說，「吾十有五而志於學，三十而立」，十五歲開始懂事了，發憤學習，到三十歲志向更加堅定不移。到了四十歲、五十歲，就學有所成而聞名於世了，古人四十而仕，五十而爵，過了五十還沒有什麼成就，基本就不指望了。當然也有小概率事件，如姜太公七十多歲才得到機會。
《禮・學記》云：「時過而後學，則勤苦而難成。學貴不失時，故君子愛日也。」俗語又說：「人過三十不學藝。」年輕時沒學，過了三十歲，就難了。現在是知識社會，人人都要終身學習，但終身學習，仍是在年輕時所學的基礎上，如果開始得太晚，終究難以追上。
後生可畏，後生自己，也要知光陰之可貴。
要重視別人的話，善於用別人的話來規正自己
原文
子曰：「法語之言，能無從乎？改之為貴。巽與之言，能無說乎？繹之為貴。說而不繹，從而不改，吾末如之何也已矣。」
華杉詳解
「法語」，是以法則告誡的正言、直言。「巽與之言」，「巽」，是恭敬。「與」，是贊同，婉轉之言，婉言相勸。「說」，同「悅」。「繹」，細出頭緒，細細尋味，探求其道理。
孔子說，進言的人要因人而施，聽言的人要虛己接受。比如別人見我有過，直截了當地規正我，這樣的話叫「法語之言」。這樣的直言，道理明快，言辭急切，我無言辯駁，往往會順從，口中諾諾。但表面順從，行動上未必會改正。嘴上說：「對對對！您說得對！」無非是讓對方趕快閉嘴罷了。所以聽到別人直言告誡，必須一一反求，在行動上改正，才是能受直言的人。
另一些人，性格比較溫和，批評人的時候，婉言相勸，旁敲側擊，誇我九句，才藏一句批評的，我們給人捧得高興，但別忘了循著他那一句批評的，一路理清頭緒，他批評我什麼，這才是能聞善言的人。
尤其下級對上級進言，要麼過於切直，危言激論，惹人反感；要麼轉彎抹角，微文隱語，不能引起重視。所以說話的，聽話的，都要注意，不錯過「聞過則喜，過而能改」的機會。
「說而不繹，從而不改，吾末如之何也已矣。」如果對方說得婉轉，他就選擇性開心那捧他的部分，而不細細去探求對方的規勸之意；如果對方說得切直，他就表面順從，讓對方停止抨擊，而實際並不去改正自己。這樣的人，孔子說，我也不知道拿他怎麼辦了！
馬克思在《資本論》序言中，引用了但丁的名言：「任何的科學批評的意見我都是歡迎的。而對於我從來就不讓步的所謂輿論的偏見，我仍然遵守偉大的佛羅倫薩詩人的格言：走你的路，讓人們去說罷！」
由於馬克思的緣故，「走你的路，讓人們去說罷」這句名言，對我們有巨大的影響，干你自己的，別管別人怎麼說，這樣感覺也比較來勁，比較痛快。但是，這只是做人的一個角度。從另一個角度來說，任何人的任何意見和建議，都是可貴的，要善於從中吸取規正自己。
《中庸》裡說：「子曰：舜其大知也與！舜好問而好察邇言。隱惡而揚善。」舜真是大智慧啊！他什麼事都喜歡問別人，而且別人無論多麼淺近幼稚的言語，他都能從中省察它的含意和道理，把別人錯誤的、不好的意見隱藏起來，表揚別人說得正確的好意見。總之是鼓勵別人多說，不要總是一副不管別人怎麼說的架勢，那就沒人跟你說了。
最後，我們再溫習普魯士戰略家克勞塞維茨的話：「批評的意見不管多麼荒謬，至少也提供給我們一個別人看問題的角度。」
要珍惜別人的批評意見，你就當是認識世界，瞭解他人，也要多聽聽別人的話呀！
君子秉持的，不是願望而是志向
原文
子曰：「主忠信。毋友不如己者。過則勿憚改。」
華杉詳解
這一句是重複的，在前面《學而》篇中已經講過了。大概是因為上一句講到，不管是別人的「法語之言」，還是「巽與之言」，都要認真吸取，規正自己，所以把這句話又重複記在這裡。
原文
子曰：「三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。」
華杉詳解
孔子說，三軍雖眾，其將帥，仍有被劫奪的可能。而一個匹夫，若他志向堅定，你是沒法讓他改變志向的。
三軍，一萬兩千人為一軍。三軍雖然強大，但那是靠組織、靠人。有更強大的組織、更勇武的人。或者他人心不齊，氣勢不壯，就可能打垮他，取了他上將首級。
匹夫，是指普通老百姓，夫婦相匹，匹夫匹婦。上層貴族士大夫有妾媵，一夫一妻相匹配的普通老百姓就叫匹夫。
一個匹夫，他若志向堅定，你就是有千軍萬馬，那志向在他自己身上，你無所用力，沒法改變他。所謂「生不可奪其志，死不可奪其名」。你可以奪去他的生命，卻不能奪去他的志向。而你若奪去他的生命，他就成了偉大的犧牲，他的死，更能成就偉大的聲名，和偉大的事業。比如耶穌，一匹夫耳，統治者改變不了他的志向，便奪去他的生命。而他的死，成就了偉大的事業——基督教。所以這樣的人，他的力量，比千軍萬馬更加可怕。
學習進步，不管做什麼事，第一重要就是立志，我們常說堅持就是勝利，貴在堅持，能不能堅持，歸根結底，是志向問題！沒有志向的人，覺得這樣堅持下去，沒有希望吧？能成功嗎？還有更好的機會吧？他要的是成功，是回報，不是志向，當然就要經常停下來合計合計，猶豫猶豫，盤算盤算，張望張望。君子有志，小人有願。君子秉持的，不是願望，而是志向，如果不是我的志向，得到什麼都沒意義，他就能堅持了。
知道自己是誰，有自己的人生定位和志向，就不會去跟別人比
原文
子曰：「衣敝縕袍，與衣狐貉者立，而不恥者，其由也與！『不忮不求，何用不臧？』」子路終身誦之。子曰：「是道也，何足以臧？」
華杉詳解
「縕」，舊棉絮，「衣敝縕袍，與衣狐貉者立，而不恥者，其由也與！」這是孔子誇子路：穿著破棉襖，和穿著皮草大衣的人站在一起，而神態自若，不感到羞恥的，就是子路吧！張居正評論說，這是子路識見已進於高明，志趣不安於卑陋，所以能夠自重，而不動心於貧富之間。
人之貧富，各有其命。那富而知書禮者，你沒他有錢，他也沒瞧不起你，因為絕大多數人都沒他有錢，他都去鄙視別人嗎，很多人只會更加謙虛謹慎地去對待別人。但是，你不要自己自卑，自卑往往是一種狂妄。為什麼呢？覺得人家有的，自己沒有，就自卑了，這就是狂妄——認為人家有的，自己也應該有。實際上，人家有的，那不是你能有的，或者沒那本事，或者沒那命，差之萬里。
所以人要自重，就是知道自己是誰，有自己的人生定位和志向，找得到自己位置，能實現自己的價值，就不會去跟別人比，不跟別人比，就沒什麼好羞恥的了，大大方方，自然而然，別人跟你在一起也舒服。
還有一點很重要，凡是看見比自己地位高的，比自己有錢的，就自卑的人，反過來，他看見地位比自己低的、比自己窮的人，他就瞧不起，就鄙視別人。所以這樣的人是很糟糕的，沒有跟別人平等交往的能力。
「不忮不求，何用不臧？」「忮」（zhi），非常準確地說，就是我們今天常說的羨慕嫉妒恨。這句話是《詩經》裡的，意思是說，對別人不羨慕嫉妒恨，也不貪求別人有的東西，那幹什麼不好呢？
子路終身誦之，子路就拿這當座右銘，經常念誦這句詩。
「子曰：『是道也，何足以臧？』」孔子就批評他了：子路啊，是這個道理，但是你犯得著成天掛嘴上念叨嗎？
穿著破棉襖跟穿皮草的人站在一起，我也不自卑。別人有什麼，我既不羨慕嫉妒恨，也不貪求。這都是好的，都是對的，都是自己的修養，自然而然的。但是，如果你成天念叨著「不忮不求，何用不臧」，跟和尚唸經似的提醒自己，或標榜自己，那就不是自然了，是刻意了，是你心裡還裝著這事。你穿著破棉襖，他穿著皮草，一起談話聊天，你也自然，他也自然。結果你自然的面孔下，心裡還在唸經：我不羨慕你，我不嫉妒你，我不恨你，我不貪求你……那算什麼事兒！
每在國難亡國亡文化之時，總有那松柏之士，支持文化之危局，延續文明之香火
原文
子曰：「歲寒，然後知松柏之後彫也。」
華杉詳解
「彫」，同凋，凋零，落葉。孔子說，到了冬天，才知道松柏是最後凋零的。
春夏和暖季節，萬物茂盛，百花盛開，松柏也不過如此，甚至並不起眼，毫無突出，從未與百花爭艷。而到了天寒地凍、萬物凋零的季節，唯有松柏挺然蒼秀，支持危局，以待天時，迎接下一個春天。正如治平之世，人人相安無事，盡顯風流，小人君子無異，看不出誰比誰堅強。只有到了遇事變，臨利害，則有人或因困窮而屈身，或因禍患而變節。而另一些人，挺然自持，不變其舊，威武不能動其志，死生不能動其心，所謂士窮見節義，世亂識忠臣。
荀子說：「君子隘窮而不失，勞倦而不苟，臨患難而不忘細席之言，歲不寒無以知松柏，事不難無以知君子。」
《淮南子》：「夫大寒至，霜雪降，然後知松柏之茂也。據難履危，利害陳於前，然後知聖人之不失道也。」
錢穆說，中華文化之歷久彌新，就是因為每在國難亡國亡文化之時，總有那松柏之士，支持文化之危局，延續文明之香火，再迎接下一個春天。
歲寒比喻的是什麼時候呢？是亂世危局的時候，是時事艱難的時候，是利益誘惑的時候。松柏之高潔，自古文人墨客詠歎多矣！我們從小就耳熟能詳。而切己體察，我們從中學到什麼呢？
首先要問自己是不是松柏，是不是在危難面前，在利益面前，能不改其志，堅持原則。松柏靠的是什麼呢，主要是志向，有志向，則如前文所言：三軍可以奪其帥也，匹夫不可奪其志也。生不可奪其志，死不可奪其名。志向，是一切人格力量之本。
第二，假定我是松柏，春天的時候，有沒有耐得住寂寞，不與百花爭艷？人生都有好幾十上百次歲寒之時，路遙知馬力，日久見人心，時間會說明一切。
第三再去觀察別人，誰是百花誰是松柏，在春天就搞清楚，別到了冬天，才恍然大悟，托錯了人！
「智」「仁」「勇」三達德，是三粒治療焦慮症的良藥
原文
子曰：「知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。」
華杉詳解
朱熹註解說：「明足以燭理，故不惑；理足以勝私，故不憂；氣足以配道義，故不懼；此學之序也。」
智仁勇，這是三大德，也是三粒治療焦慮症的良藥。
「知者不惑。」我們經常有疑惑的地方，太多太多了，疑惑不可怕，可怕的是，明明是疑惑，還自以為明白。
疑惑，是因為不明白那道理，抓不住那本質。張居正說，只有智者，把天下的道理都講究研求，明白透徹於心，所以事物之來，其是非可否，隱微曲折，無不洞達分曉，便是疑難的事，巧詐的言語，也一毫炫亂他不得，何惑之有？
我們能不能把天下的道理都研求透徹呢？不能，沒有人能。我們只能有自己明白的範圍，超出這術業有專攻的範圍，就不明白了。
不明白怎麼辦？問別人。但「別人」有很多，都是大師、專家，說法還不一樣，不知道信誰的，還是不明白。這時候就挑一個信，真發現信錯了，再換。不要今天信這個，明天信那個，或者誰都不信，問一圈，自以為自己比誰都高明，自己弄出一套來。
有人問信錯了怎麼辦，當然會有錯了，哪能都對呢？
能有這個態度，就不惑了。
仁者不憂。
我們的憂慮、焦慮，比疑惑更多！
憂什麼呢？不是范仲淹的先天下之憂而憂，都是在憂自己，憂自己的得失，憂自己的未來，為根本沒有發生，但自己害怕它可能發生的事情憂慮。
一個人，若是不計較自己的得失，他真是很難有什麼憂！
所以仁者不憂。張居正說，仁者克己復禮，涵養純熟，渾然天理之公，絕無私慾之累，故能順理安行，心廣體胖，外幕之念不萌，憂戚之心自泯，無論貧賤患難，一切不如意的事情在我面前，也安然素位而行，無入而不自得，何憂之有？
君子追求理想，但得不到也不遺憾，用之則行，捨之則藏，無入而不自得，不管遭遇什麼，都能守持自己，自得其樂。
《中庸》說「君子素其位而行，不願乎其外」，安於所處的地位，做好分內的事，不操心願望那分外的事。你想往上走嗎？想操心那在高位的人操心的事嗎？你能做好分內的事，自然有機會往上走。最常見的就是自己分內的事不認真做，老想做「大事」，那憂慮就太多了！
勇者不懼。
張居正說，人之不免於恐懼者，在於正氣不充，道義不足。而勇者，能善養正氣，至大至剛，浩然塞於天地之間，故能執守堅定，不可屈撓。遇事奮發果敢，當行便行，當斷便斷，有始有終，絕無逡巡畏縮之意。便是利害切身，毀譽亂真，也一毫催沮他不得，何懼之有？
這個不容易！儒家的態度，一貫是明哲保身，邦有道，則經世濟國，邦無道，能免於災禍，保全自己。就像我們現在說中國歷史週期律，王朝更迭，治亂循環，王朝更迭是循環，在一個王朝之內，也是治世、盛世、暴君、中興、再昏君的循環。邦之有道與無道，就像四季運行一樣，春夏秋冬，你改變不了。如果遇上冬天，你非要和它死磕，便會犧牲自己。你不跟它磕呢，冬天過去，春天自然會來，所以用之則行，捨之則藏，到冬天就冬眠，就是這態度。
不過也有做到勇者不懼的，就是王陽明，面對昏君，面對殘暴邪惡的錦衣衛，他我心光明，勇往直前，只憑著自己的良知，憑著大是大非去行，而且取得成功。
有的人，你可以和他一起求道，卻不能和他一起堅守
原文
子曰：「可與共學，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權。」
華杉詳解
這裡是講學習進步的四個境界、三個進階。
第一個進階，從學習到適道。
「適」，是往，赴。「可與共學，未可與適道。」有的人，你可以和他一起同學，卻不能和他一起向道。為什麼呢，因為他學習不是為了向道。比如一起去念商學院EMBA，他不是為了學習，是為了認識人，拓寬「高端人脈」，尋找商業機會，他不是來學商道。
再比如，有人學習熱情高漲，到處聽課，一聽到老師講了他沒聽過的「新東西」，就興奮，就滿足。這樣的人，把聽課當成聽說書、聽演唱會，老師「講得好」，就跟聽演唱會歌唱得好差不多，成了一種娛樂活動，聽聽這個怎麼說，再聽聽那個怎麼唱，樂此不疲，他也不是為了求道。
「道」是什麼？道是一以貫之。真求道的人，在一條道上深入，不作他想。初學之人，學習不深入，他做不到一心向道、一以貫之，總會追新逐異，「另闢蹊徑」，就如王陽明說的，進入「斷蹊僻徑」。
第二個進階，從適道到立。
「立」，是執守，不反覆，不放棄，不違背，不離開道。前面學過，孔子說的三十而立，不是一般理解的能安身立命，經濟獨立，或有社會地位，而是「吾十有五而志於學，三十而立」。他十五歲的時候，開始有志於學，一是學習，二是有志向，志向就是適道。到三十歲的時候，這志向，這道，算是立住了，不會再改變，不會動搖，不會違背。
「可與適道，未可與立。」有的人，你可以和他一起追求道，卻不能和他一起堅守。
為什麼呢，因為他守不住。一聽到別的、新的說法，他就覺得那條道可能更高更快更強，他就不跟你在一條道上守了。或者，為外物所誘，經不起誘惑，他就半途而廢了。
我們今天老講「轉型升級」，若你轉型，是為了讓你的稟賦才能，更好地服務社會，那你是適道，是立。若你的轉型，是為了找到別的「更掙錢的買賣」，那多半是那邯鄲學步的燕國人，新買賣沒幹成，把自己原來的本事也轉型轉丟了。
第三個進階，從立到權。
「權」，是秤，是秤砣，權衡，權衡輕重，權變，變通。
立道，不是要堅守，不要變嗎？怎麼又要權變呢？孟子說：「男女授受不親，禮也；嫂溺援之以手，權也。」嫂子的手不能牽，這是禮；但是如果她掉水裡了，伸手拉她上來，這就是權變，就是變通。
張居正講解說：「應事接物，各有當然的道理，惟聖人一理渾然，泛應曲當，各適其輕重之宜。」如果只是立，守而未化，只是守著條文，沒有進入化境而與道一體渾然，則不能融合變通、舉措適宜。
張居正說，道以通權為極，學習的終極，要做到能權變，才能制裁萬變，才能說學有所成。君子日理萬機，要使得裁決區處都恰到好處，尤其不可不知權變。而要行權變，必須平時講求，又時常體認，使得義理精熟，識見融通，可以稱量事物之輕重，而無有差失。
但是，一定是先有立，後有權。如果沒有立，只講權，那就完全沒原則了。
天下事不怕做不到，就怕不是真心去做
原文
「唐棣之華，偏其反而。豈不爾思，室是遠而。」子曰：「未之思也，夫何遠之有？」
華杉詳解
「唐棣之華，偏其反而。豈不爾思，室是遠而。」這是《詩經》的一句逸詩。
「唐棣」，就是郁李，開花繁密如雲，有點像桃花，結深紅色果實，非常美麗。「偏」，就是翩，翩翩然；「反」，就是翻，花朵搖動的樣子。「唐棣之華，偏其反而。豈不爾思，室是遠而。」唐棣的花開啊，翩翩然搖動著。我的心豈不思念你啊！只是我們的居室離得太遠了！
孔子就評論說：「未之思也，夫何遠之有？」那不是真思念，如果真思念，抬腳就走，哪有什麼遠不遠呢？
這一章，說愛人，說求道，說做事，都行。
你說你很愛她，可惜隔得太遠，那還是不夠愛。若是真愛，有什麼遠不遠，你去就是。
你許諾別人的事情沒有做，你說對不起，實在是太忙了。哪有什麼忙不忙，還是你覺得對方不重要，你忙別的事去了。
你立志要堅持每天做的事，沒有做，你也是說太忙了，那還是不願意真堅持，每天堅持吃三頓飯，幾十年風雨無阻都堅持下來了，有什麼不能堅持的呢？你先把那事做了再做別的，不就堅持下來了嗎？
道不遠人，人自遠之。天下事不怕做不到，就怕不是真心去做。