《詩經》是古代傳流下來的一個絕好寶貝，它的文學的價值有些頂超越的質素。自晉人以來純粹欣賞它的文辭的頗多，但由古到今，關於它的議論非常複雜，我們在自己動手研究它以前，且看兩千多年中議論它的大體上有多少類，哪些意見可以供我們自己研究時參考？
春秋時人對於詩的觀念：「詩三百」中最後的詩所論事有到宋襄公者，在《商頌》；有到陳靈公者，在《陳風》；若「胡為乎株林從夏南」為後人之歌，則這篇詩尤後，幾乎過了春秋中期，到後期啦。最早的詩不容易分別出，《周頌》中無韻者大約甚早，但《周頌》斷不是全部分早，裡邊有「自彼成康奄有四方」的話。傳說則《時邁》《武》《桓》《賚》諸篇都是武王克商後周文公作（《國語》《左傳》），但這樣傳說，和奚斯作《魯頌》，正考父作《商頌》，都靠不住；不過《雅》《頌》中總有不少西周的東西，其中也許有幾篇很早的罷了。風一種體裁是很難斷定時代的，因為民間歌詞可以流傳很久，經好多變化，才著竹帛：譬如現在人所寫下的歌謠，許多是很長久的物事，只是寫下的事在後罷了。《豳風·七月》是一篇封建制度下農民的歲歌，這樣傳來傳去的東西都是最難斷定它的源流的。《風》中一切情詩，有些或可考時代者，無非在語言和稱謂的分別之中，但語言之記錄或經後人改寫（如「吾車既工」之吾改為我，石鼓文可證，吾我兩字大有別）。稱謂之差別又沒有別的同時書可以參映，而亞當夏娃以來的故事和情感，又不是分什麼周漢唐來的，所以這些東西的時代豈不太難斷定嗎？不過《國風》中除豳、南以外所舉人名都是春秋時人，大約總是春秋時詩最多，若列國之分，乃反用些殷代周初的名稱，如邶鄘衛唐等名，則辭雖甚後，而各國風之自為其風必有甚早的歷史了。約而言之，「詩三百」之時代一部分在西周之下半，一部分在春秋之初期中期。這話至少目前可以如此假定。那麼，如果春秋時遺文尚多可見者，則這些事不難考定，可惜記春秋時書只有《國語》一部寶貝，而這個寶貝不幸又到漢末為人割裂成兩部書，添了許多有意作偽的東西，以致我們現在不得隨便使用。但我們現在若求知《詩》在春秋時的作用，還不能不靠這部書，只是在用它的材料時要留心罷了。我想，有這樣一個標準可以供我們引《左傳》《國語》中論《詩》材料之用：凡《左傳》《國語》和《毛義》相合者，置之，怕得是他們中間有狼狽作用，是西漢末治古文學者所加所改的；凡《左傳》《國語》和《毛義》不合者便是很有價值的材料，因為這顯然不是治古文學者所加，而是倖免於被人改削的舊材料。我們讀古書之難，難在真假混著，真書中有假材料，例如《史記》；假書中有真材料，例如《周禮》；真書中有假面目，例如《左傳》《國語》；假書中有真面目，例如東晉偽《古文尚書》。正若世事之難，難在好人壞人非常難分，「涇以渭濁」，論世讀書從此麻煩。言歸正傳，拿著《左傳》《國語》的材料求《詩》在春秋時之用，現在未作此工夫不能預斷有幾多結果，但憑一時記憶所及，《左傳》中引《詩》之用已和《論語》中《詩》之用不兩樣了。一、《詩》是列國士大夫所習，以成辭令之有文；二、《詩》是所謂「君子」所修養，以為知人論世議政述風之資。
說到《詩》和孔丘的關係，第一便要問「孔丘究竟刪詩不？」說刪詩最明白者是《史記》：「古者詩三千餘篇，及至孔子，去其重，取可施於禮義，上采契後稷，中述殷周之盛，至幽厲之缺，始於衽席，三百五篇，孔子皆絃歌之，以求合韶武雅頌之音，禮樂自此可得而述。」這話和《論語》本身顯然不合。「詩三百」一辭，《論語》中數見，則此詞在當時已經是現成名詞了。如果刪詩三千以為三百是孔子的事，孔子不便把這個名詞用得這麼現成。且看《論語》所引詩和今所見只有小異。不會當時有三千之多，遑有刪詩之說，《論語》、孟、荀書中俱不見，若孔子刪詩的話，鄭衛桑間如何還能在其中？所以太史公此言，當是漢儒造作之論。現在把《論語》中論《詩》引《詩》的話抄在下面。
《學而》
1 子貢曰：「貧而無諂，富而無驕，何如？」子曰：「可也，未若貧而樂。富而好禮者也。」
子貢曰：「《詩》云『如切如磋，如琢如磨』，其斯之謂與？」子曰：「賜也始可與言《詩》已矣，告諸往而知來者。」
《為政》
2 子曰：「詩三百，一言以蔽之。曰，思無邪。」
3 三家者，以雍徹，子曰：「『相維辟公，天子穆穆』，奚取於三家之堂？」
4 子夏問曰：「『巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮』何謂也？」子曰：「繪事後素。」
曰：「禮後乎？」子曰：「起予者商也，始可與言《詩》已矣。」
5 子曰：「《關雎》樂而不淫，哀而不傷。」
6 子謂《韶》盡美矣，又盡善也；謂《武》盡美矣，未盡善也。
《泰伯》
7 曾子有疾，召門弟子曰：「啟予足，啟予手。《詩》云『戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。』而今而後，吾知免夫，小子！」
8 子曰：「興於詩，立於禮，成於樂。」
9 子曰：「師摯之始，《關雎》之亂，洋洋乎盈耳哉！」
《子罕》
10 子曰：「吾自衛反魯，然後樂正，雅、頌各得其所。」
11 「唐棣之華，偏其反而。豈不爾思？室是遠而！」子曰：「未之思也，夫何遠之有？」
《先進》
12 南客三復白圭，孔子以其兄之子妻之。
《子路》
13 子曰：「誦『詩三百』。授之以政，不達；使於四方，不能專對：雖多，亦奚以為！」
《衛靈公》
14 顏淵問為邦。子曰：「行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則韶舞。放鄭聲，遠佞人；鄭聲淫，佞人殆。」
《季氏》
15 齊景公有馬千駟，死之日民無德而稱焉。伯夷叔齊餓於首陽之下，民到於今稱之。「誠不以富，亦祗以異，」其斯之謂與？（此處朱注所校定之錯簡）
16 陳亢問於伯魚曰：「子亦有異聞乎」？對曰：「未也，嘗獨立，鯉趨而過庭，曰：『學《詩》乎？』對曰：『未也。』『不學《詩》無以言！』鯉退而學《詩》。他日，又獨立，鯉趨而過庭，曰：『學《禮》乎？』對曰：『未也。』『不學《禮》無以立！』鯉退而學《禮》。聞斯二者。」
《陽貨》
17 子曰：「小子何莫學夫《詩》？《詩》可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君。多識於鳥獸草木之名。」
18 子謂伯魚曰：「女為《周南》《召南》矣乎？人而不為《周南》《召南》，其猶正牆面而立也與？」
19 子曰：「惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家者！」
20 子所雅言，《詩》《書》執禮，皆雅言也。
從此文我們可以歸納出下列幾層意思：
第一，以《詩》學為修養之用；
第二，以《詩》學為言辭之用；
第三，以《詩》學為從政之用，以《詩》學為識人論世之印證；
第四，由《詩》引興，別成會悟；
第五，對《詩》有道德化的要求，故既曰「思無邪」，又曰「放鄭聲」；
第六，孔子於樂頗有相當的製作，於《詩》雖曰放鄭聲，鄭聲卻在「三百篇」中。
以《詩三百》為修養，為辭令，是孔子對於詩的觀念。大約孔子前若干年，《詩三百》已經從各方集合在一起，成當時一般的教育。孔子曾編過裡面的《雅》《頌》（不知專指樂或並指文，亦不知今見《雅》《頌》之次序有無孔子動手處），卻不曾達到《詩三百》中放鄭聲的要求。