以我轉物者，得固不喜失亦不憂，大地盡屬逍遙；以物役我者，逆固生憎順亦生愛，一毫便生纏縛。
以我轉物：以我為中心去推動和運用一切事物，即我為萬物的主宰。轉，支配。
以物役我：以物為中心，而我受物質的控制。
纏縛：束縛、困擾。
能以我為中心來操縱支配一切事物的人，成功了固然不覺得高興，失敗了也不至於憂愁，因為廣闊無邊的天地到處都可逍遙自在；以物為中心而受物慾所奴役的人，遭遇逆境時心中固然產生怨恨，處於順境時卻又產生愛戀不捨之心，如此雞毛蒜皮的小事便會使身心受到束縛困擾。
孟子說：孔子是聖之時者：可以從政就做官從政，不可以從政就馬上退下來；在一個地方能久待就久待，不能久待就馬上換個地方再待。
孔子最讚賞管仲。齊襄公無道，公子小白、公子糾逃亡在外。後小白搶在前頭回去做了國君，便興兵逼十死公子糾，奪了齊國君位，即歷史上的齊恆公。管仲作為公子糾的師傅和臣子，在公子糾死後沒有自殺殉主，相反投靠了公子糾的對手小白，做了桓公的宰相，把齊國治理得井井有條。富國利民，就是行大道，是最大的仁，不丟下這一條並以身守節，才真正了不起。孔子也是這樣。連準備在費地謀反的公山拂擾招他去幫忙，他也準備去，因為他覺得可能在那裡推行周文王、周武王的治國之道。孟子說孔子是聖之時者，就是說他一切根據客觀實際而定，為堅持和貫徹自己的理想，可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速。
一天，莊子對他的弟子們說：「我將處於才與不才之間。才與不才之間，似乎是最好的位置，其實也不盡然，因此還是免不了會有禍患。如果能順應自然浮游於世就不會有禍患。沒有美譽，沒有毀辱，時現時隱如同龍見蛇蟄，順著時令的變化而不止一端，時進時退，順任自然。神遊於無為之境，主宰萬物而不為外物役使。這樣怎麼會有禍患？這是神農和黃帝的處世之道呀！如果按事物的情理和人類的習慣就不是這樣。有聚合就有分離，有成功必有毀敗，剛正會遇挫折，尊顯會被傾覆，有為會受到損害，賢能會被謀算，而無能也會被欺侮。怎可偏執一端呢？可悲呵！弟子們記住，處世要順應自然。」
這裡所揭示的，不正是「以我轉物」、順應自然的老莊思想嗎？