議事者身在事外，宜悉利害之情；任事者身居事中，當忘利害之慮。
任事：負責某事。
當評論事物得失時，能以超然的身份置身事外，就能瞭解掌握事情的始末通曉利害；反之如果以當事人的身份，而置身整個事情之中，這時就要暫時忘懷個人的毀譽，才能專心策
劃並推動所擔負的任務。
俗話說：「當局者迷，旁觀者清。」可見要想對某人某事做出公平的評論，超然事外者則能另拓思路，據理曉喻。孟子在齊國的時候，有一次在齊國邊境的平陸，會見了當地的長官孔距心。孟子問孔距心：「如果你的戰士，一天三次失職，你開除他嗎？」孔距心回答說：「不必第三次，我就要開除他了。」孟子說：「那麼，你自己失職的地方也很多，如今這災荒年成，你的百姓，年老體弱者拋屍於山溝荒野，年輕力壯者逃亡於四面八方，就我所知，已有近千人了。」孔距心申辯說：「妥善安置那些災民，實在不是我的能力可以做得到啊。」孟子打了一個比方。他說：「譬如現在有一個人，接受別人的牛羊，替別人放牧，那就一定要替這些牛羊找到牧場和草料。如果牧場和草料都找不到，那他就得把這牛羊退還給原主，難道他能夠就站在那裡看著牛羊一個個餓死麼？」孟子這個比喻的意思很明確，那就是，在這個位置上，就得做這個位置要求的事，就該做事，如果不做，或不能做，你最好就別佔著這個位置。
這段文字講的是「當局者迷，旁觀者清」的道理。相反，還有兩種情形則需要深入虎穴親身去體驗，去嘗試，去探索，方才有收穫，有成就。《碧巖錄》中說了一個「看狗」的故事。故事中說，紫胡和尚在禪室門口立了一個木牌，上面寫著：「紫胡有一隻狗，上取人頭而食，中取人腰而食，下取人腳而食，誰膽敢妄言，即失身命。」有一位新入林的和尚正欲求教，紫胡令他看狗去，和尚回頭看牌，慌忙溜走。禪師都有必要親遭這匹紫胡狗咬一口，正如百丈遭黃檗一掌一樣，沒有親身體驗的勇氣，是不會有成就的。