原文
君子窮達，一聽於天。但既業舉子，便須入場，亦人事宜爾。若期在必得，以自窘辱，則大惑矣。入場之日，切勿以得失橫在胸中，令人氣餒志分，非徒無益，而又害之。
場中作文，先須大開心目。見得題意大概了了，即放膽下筆，縱昧出處，詞氣亦條暢。今人入場，有志氣侷促不舒展者，是得失之念為之病也。夫心無二用，一念在得，一念在失，一念在文字，是三用矣，所事寧有成耶？
只此便是執事不敬，便是人事有未盡處，雖或幸成，君子有所不貴也。
將進場十日前，便須練習調養。
蓋尋常不曾起早得慣，忽然當之，其日必精神恍惚，作文豈有佳思？須每日雞初鳴即起，盥櫛整衣端坐，抖藪精神，勿使昏惰。日日習之，臨期不自覺辛苦矣。
今之調養者，多是厚食濃味，劇酣謔浪，或竟日偃臥。如此，是撓氣昏神，長傲而召疾也，豈攝養精神之謂哉！務須絕飲食，薄滋味，則氣自清；寡思慮，屏嗜欲，則精自明；定心氣，少眠睡，則神自澄。
君子未有不如此而能致力於學問者，茲特以科場一事而言之耳。每日或倦甚思休，少偃即起，勿使昏睡；既晚即睡，勿使久坐。
進場前兩日，即不得翻閱書史，雜亂心目。每日止可看文字一篇以自娛。若心勞氣耗，莫如勿看，務在怡神適趣。忽充然滾滾，若有所得，勿便氣輕意滿，益加含蓄醞釀，若江河之浸，泓衍氾濫，驟然決之，一瀉千里矣。
每日閒坐時，眾方囂然，我獨淵默；中心融融，自有真樂。蓋出乎塵垢之外，而與造物者游，非吾子概嘗聞之，宜未足以與此也。
譯文
君子困頓或顯達，乃命中注定。雖如此說，人還須努力，既然你多年來學習舉業，就該勇上考場，這就是盡人事，聽天命。如果一心要勢在必得，認為成敗即榮辱，那可就大錯特錯了。真正的考試心態，應是入場時，不要把得失放在心上，得失心一起，氣餒存而信心無，有百害而無一利。
對於作文，先從大處著眼，也就是宏觀把握。一旦把握，立即動筆，直抒胸臆，絕不可猶豫，也不要在文辭造句上苦心琢磨，相信自己的第一感覺，在這種情況下做出的文章，縱然有典故不嚴謹處，絕不會給人矯揉造作之感。遺憾的是，很多人從大處著眼後，卻不相信自己的第一感覺，自信心一失，作文肯定砸了。這緣於得失之心橫在胸中，一心不可二用，而很多考生卻三用：一心在得，一心在失，一心在文字，怎麼可能成事？
這就是不關注當下應做的事，不專一，不符天理人情，縱然僥倖取得成功，君子也不會重視。
考試十日前，就要為考試做準備了。
首先就是要早起，平時未養成早起的習慣，臨考那天肯定會精神恍惚，作文就不會有好的思路。考生須在雞初鳴時就起，穿衣洗漱完畢，靜坐一會兒，這是為了抖擻精神，不要昏沉。堅持十天，就可達到效果。
其次是調養。現在很多人的養生觀念要麼是重口味的大魚大肉，要麼是整日放浪形骸，要麼整天睡大覺。這些都是消耗精力，增大惰性傲氣，會招致疾病，豈是攝養精神的方法？最好的辦法就是少吃多餐，以素食為主，清除體內的「肉味」，身體清淨，心自然也會清淨。
君子都是用這種方法致力於學業的，我只是借科場考試舉個例子罷了。平日讀書睏倦極了可以小睡一會兒，但千萬別昏睡。到了晚上就睡，也不要熬夜坐著看書。
最後是考試前兩日，就不要翻閱考試內容的書籍了。每天只要看文字一篇，當作娛樂。不要相信臨陣磨槍的神話，臨陣磨槍會勞心耗氣，看了等於沒看。在考試前兩日看書，有時會走火入魔：忽然覺得有所得，忽然又覺得好多知識還未學，忽然更覺得這次考試肯定名落孫山。閒思雜慮一起來，平常人如何能抵抗得了？！
考試前兩天，盡量讓自己閒下來，別人高談闊論，我則呆若木雞，盡量讓自己超然物外，養得此心不動，考場之上，才能以靜制動，決勝千里。
評析
徐曰仁，原名徐愛，號橫山，浙江余姚馬堰橫上村人，是王陽明的妹夫，同時也是王陽明的首批弟子之一。當初，徐愛和他叔叔一起去到王家相親，王陽明的老爹王華有識人術，認定徐愛的叔叔性情放逸，結果徐愛成了王家的女婿。
徐愛對大舅哥王陽明是萬分地敬佩。王陽明被發配龍場驛站前，徐愛就拜到王陽明門下。1508年王陽明創建心學後，徐愛想去找王陽明探討新學問，王陽明對他說：「你應該先去會試。」於是就有了這封信。
這封信實際上是王陽明以應試為例來講他的人生哲學。他首先說，君子應盡人事、聽天命。盡到人事，天命眷顧與否，就不是我們要想的事了。無奈人人都有得失之念，不但文章做不好，做人也恐怕不會幸福。其次，無論是做文章還是做學問，都要儲存精神，保持精神明澄的狀態。最後，人應該杜絕想得太多（閒思雜慮），保持本心清淨。
徐愛向來對王陽明言聽計從，得到這考試法門後，馬上付諸實踐。
結果，他落榜了。
這是不是說明王陽明的這套心術毫無用處呢？徐愛不這樣看，王陽明也不這樣看。他得知徐愛落榜後，再次去信安慰他：「你現在還年輕，一次考不上沒有關係。最要緊的是修德積學，以求大成。一個科名，不是我對你的期望。養心須從義理著手，為學須聚精專一，萬不可為習俗所移，不可為物質利益所引。」最後，他希望徐愛能來龍場學習他新創建的心學。徐愛接到信後，草草準備了行裝，就奔龍場驛來了。
姐夫小舅子一見面，便勝卻人間無數。兩人談的問題和《示徐曰仁應試》已毫無關係，卻和王陽明心學的靈魂有關。這靈魂便是「知行合一」。
徐愛初到龍場後，大概就聽了王陽明的「知行合一」說，但很不理解。王陽明就讓他舉個例子，徐愛就舉例說：「人人都明『知』對父母應該孝順，對兄長應該尊敬，但往往不能孝、不能敬，可見知與行分明是兩回事。」
王陽明回答：「這是被私慾遮蔽了，已不是知與行的原意。天下就沒有知而不行的事。知而不行，就是沒有真知。
「聖賢教與知和行，正是要恢復原本的知與行，並非隨便地告訴怎樣去知與行便撂挑子了。所以，《大學》用『如好好色』『如惡惡臭』來告訴人們，什麼是真正的知與行。
「見美色是知，喜美色是行。見到美色時就馬上喜好它了，不是在見了美色之後又立一個心去喜好。聞到惡臭是知，討厭惡臭是行。聞到惡臭時就開始討厭了，不是在聞到惡臭之後又立一個心去討厭。一個人如果感冒鼻塞，就是看到惡臭物在跟前，鼻子沒有聞到，也不會太討厭，只是因他不曾知臭。又如，我們講某人知孝曉悌，肯定是他已經有孝悌的行為，才能稱他知孝曉悌。不是他只知說些孝悌之類的話，就認為他是知孝曉悌了。再如知痛，必須是他自己痛了，才知痛；知寒，必須是自己覺得寒冷；知饑，必須是自己肚子飢餓了。你看，知與行怎能分開？
「這就是知與行的原意，是未被人的私慾所迷惑的。聖賢教人，一定是這樣才可以稱作知。不然，只是未曾知曉。這是多麼緊切實際的功夫啊！當今世人非要把知行說成是兩回事，是何居心？我要把知行說成是一回事，是何居心？倘若不懂得我立言的主旨，只顧說一回事兩回事，又管什麼用呢？」
徐愛還是茫然，但不能不說話啊，所以就說了下面這段看似英明的話：「古人把知行分開來講，是讓人有所區分，一方面做知的功夫，另一方面做行的功夫，如此功夫方有著落。」
王陽明笑道：「你這樣說，可就是違背古人的本意了。我曾說知是行的主意，行是知的功夫，知是行的初始，行是知的結果。如果真明白知行是合一的，只說知，行已自在其中了；只說行，知也自在其中了。古人之所以單獨說知、行，只因世上有一種人，只茫茫蕩蕩隨意去幹，根本不思考琢磨，所以必須說一個知，他才能行得端正；另外還有一種人，每天胡思亂想，天馬行空，可卻不願切實力行，所以必須要說一個行，他方能知得真切。這是古人為了救弊補偏，不得已而使用的對策。假若明瞭這一點，一句話就足矣。
「現今的人非要把知行分為兩件事去做，認為是先知然後行。所以，人人都認為應先去講習討論，做知的功夫，等知得真切，再去做行的功夫。遺憾的是，這種人終生不得行，也就終生不得知。這不是小事，此種錯誤認識為時很久了。
「現在我說的知行合一，正是對症下藥，並非我憑空捏造。知行本體原本就是這樣。如果知曉我立論的主旨，即使把知行分開說也無關緊要，其實仍是一體；如果不曉我立論的主旨，即使說知行合一，又有何作用？那只是閒扯淡而已。」
這一大段話，即是王陽明對「知行合一」簡易明澄的解析，沒有故弄玄虛，非常接地氣。我們由此可知，知行合一的「知」不是知道，而是良知，即我們與生俱來的道德感和判斷力。如果我們能遵循內心的良知，複雜的外部世界將變得格外清晰，制勝決斷，瞭然於心，彰顯於外。
關於知行合一的「行」，王陽明說，不要以為看得見、摸得著的行動、實踐才是行，一念發動就是行了。所以，從這點而言，王陽明提知行合一，還是讓我們注意念頭的對錯，不要以為沒有付諸看得見摸得著的實踐，隨便亂想無關緊要。其實，念頭非常重要。
正如王陽明對徐愛說的，君子無論是進考場還是進社會，都要有個正念：盡人事，聽天命。