關於李客，李白幾乎絕口不言。世論多以父子不甚親近而奇之，或者以為這是詩人特立獨行而不同於流俗的情感形式。其實並非如此。李白之於父親，實有不得不隱之、諱之的苦衷。
李客囑托慈元轉交錢糧書信，以及作為李白出遊各地川資的契券，以俾歷練世情，這趟旅程，可以說是李白開始認識父親的起點。這一年李白初滿二十歲，三十五年之後，他偶然地寫下了一首詩：
青蓮居士謫仙人，酒肆藏名三十春。湖州司馬何須問，金粟如來是後身。
這首《答湖州迦葉司馬問白是何人》是七絕，寫於至德元載，也就是李白五十五歲的那一年，當時正值安史之亂初起數月，安祿山已盤據洛陽，稱「大燕皇帝」。李白避地剡中，道經湖州，為了答覆湖州司馬韋景先所提的一個問題「汝竟是何人耶？」所作。
韋景先與李白是舊識，還會刻意作陌生驚奇之態，問這樣一個其實無須回答的問題，純粹是出於對李白詩才風趣的讚歎。而在這一問、一答之後未幾，韋景先便因病過世；李白寫這首詩的時候不可能知道，他此生也只剩下六年的歲月，而且他也由於窮途潦倒，深恨知遇艱難的感慨，即將犯下此生最嚴重的一個錯誤。
趑趄於生涯盡頭，一旦被問及：「汝竟是何人耶？」一個流離顛沛了五十多年，猶自滿眼風塵、寄人籬下的詩人，即令仍慣然故作灑脫，仍不免透露心上磨痕。
當時兩人都喝醉了，李白借由詩中佛經典故回答了「我是誰」這個令人一生一世都不得不面對、也可能一生一世都答不出來的疑問。儘管提問者或可能只是在表達對詩人之天資秉賦難以置信的歎服，李白還是逃避了問題的核心：「我是誰？」而漫應之以「金粟如來」之後身。
《維摩經·會疏三》：「今淨名，或雲金粟如來，已得上寂滅忍。」在《昭明文選》的注者李善所撰之《頭陀寺碑》注復引《發跡經》說：「淨名大士，是往古金粟如來。」
李白所自詡的「淨名大士」，也就是維摩詰居士。維摩詰居士來到娑婆世界，化身為在家居士，以助釋迦牟尼弘揚佛法。據較早的傳聞，謂維摩詰居於印度恆河北之毗捨離城，妻子名喚無垢（也就是「淨名」之意），其子女分別命名善思，以及月上。
維摩詰居士之家財無數，這一點，深刻地呼應了北魏「營構義福」思想以降，僧俗兩界的集體渴望。佈施者儘管發展出早期三階教那種一日一食、餘糧余財皆付佈施的行止。在另一方面，佈施者也會令人感念之餘，聯想到富可敵國的維摩詰居士散無盡財救助貧民、佈施僧侶的修為。
此外，維摩詰居士還有一個特性，也與初期三階教僧侶極為相似，那就是不執泥於「當下」以及「外顯」之相，而能平視王侯奴婢，直以眾生為佛，而善待之、禮敬之。據說他雄辯無礙，妙語繽紛，為了度化眾生，說法的對象不分神魔仙凡，也不畏親貴豪門，不避外道，不棄污穢。
在庸眾心目之中，維摩詰居士就是財神。而李白的確以「千金散盡還復來」的生命實踐代李客奉行了菩薩道。這要越過三十六年光陰，從韋景先死後，李白為他的遺孀所寫的一篇文字《金銀泥畫西方淨土變相贊》說起。
在佛教的歷史上，王捨城是一座名城，釋迦牟尼佛修行之地。向北不過二十里，即那爛陀寺，四面環山，經呼「靈山」，東山距城不過一箭之遙，是名靈鷲山，佛祖曾經在此講述無數經典—包括非常知名的摩訶般若波羅蜜多心經。佛滅之後，弟子們首度群集之地，亦在此。奚山，則有溫泉，佛浴於此，相傳水中有靈，於百病皆有療效。
在更古老的時代，王捨城為摩揭陀國的國都，分舊城與新城兩域。舊城焚燬後，國王阿
世建新都宮於此，棟宇豪華，文飾縟麗，人稱但能為王者之居，遂命名曰「王捨城」。日後阿
世王復遷都波吒厘，王捨城便逐漸荒廢了。
阿
世王一代明君，身世也非比尋常。
話說摩揭陀老王頻婆娑羅年邁無子，深恐江山基業，無人繼承，日益憂心。有日忽然傳語於市井之間，謂：城東山中有一位道術不凡、具備前知之能的修行者。這修行者曾經在無意間向人透露，說自己死後將前往宮中投胎—那，就是國王之子了。
頻婆娑羅王望子心切，就派侍衛去斷絕了修行者的飲食，還不能愜意，又一不做、二不休，再派親信去結果了那修行人。修行人死後，王后韋提悉果然懷了孕，生下了王子，取名阿
世。國王殺了修行者，惡靈不能罷休，立誓他日必害父母，以報殺身之仇。
阿
世出生，頻婆娑羅王也心虛未已，又怕真有惡靈報復，還居然動了先下手為強的念頭。幸虧韋提悉後溫言婉勸，曉以大義，才讓頻婆娑羅罷手。然而無論如何，阿
世王便是在這樣一個危疑險厄的環境之中長大成人的。
阿
世王的身世也與佛教早期歷史中的提婆達多事件有關。提婆達多是釋迦牟尼的堂兄弟，後因為異議而離去，另外成立教團。
在不同宣教目的的經典與傳說中，提婆達多的形象、評價很是不同。《釋迦譜》稱其「四月七日食時生，身長一丈五尺四寸」、「大姓出家，聰明，有大神力，顏貌端正」；《妙法蓮華經》謂之犯五逆之律；《十誦律》則謂其「出家做比丘，十二年中善心修行：讀經、誦經、問疑、受法、坐禪。爾時佛所說法，悉皆受持」；《出曜經》稱其「坐禪入定，心不移易，誦佛經六萬」；可見其博學精進，且變貌多端。
提婆達多以其聰明、博聞、禪定、戒行精進，復有神通而深受王子阿
世的禮敬，於王捨城極受敬仰，自認與佛陀同「姓瞿曇生釋家」，而欲向佛「索眾」。勉強取解釋，是說他以僧眾為資產而要求分家。佛陀則認為：舍利弗智慧第一，目犍連神通第一，都未付之以攝教眾僧之責，何況提婆達多「噉唾癡人」—這令提婆達多常懷悵憾，耿耿於懷。也為了取代世尊之地位，提婆達多時現神通，令摩揭陀王子阿
世信服。不徒此也，提婆達多又教唆太子取頻婆娑羅而代之；阿
世遂囚禁了父親，下令不給飲食，必欲使之病死而後已；阿
世也因此得取了王位。
頻婆娑羅王的夫人韋提悉後不能力抗此局，只好暗中服事。她澡浴清淨，以酥蜜、麥粉與葡萄漿，奉食頻婆娑羅王，頻婆娑羅王進食之後，體力逐漸恢復，合掌向耆
崛山遙遙禮拜釋迦牟尼佛，求大目犍連授八戒。世尊除了遣大目犍連尊者以外，又遣富樓那尊者為王說法。經過了整整二十一天，阿
世王忽然睜目回頭，問守門者：「我父，尚健在否？」
這原本是一個兒子發懺悔罪的徵候；也是前世惡靈放下仇心的機緣。然而阿
世王一旦聽說是韋提悉後奉食頻婆娑羅王，而使之得以延命的曲折內情之後，殺心又熾烈起來，並遷怒於母親，登時怒加幽禁。韋提悉後也只得再一次透過禱祝，向當時還在耆
崛山的釋迦牟尼念請求助。
世尊遂與目犍連、阿難兩位尊者親自來到王宮之中，而韋提悉後灰心已極，不願再置身於娑婆世界，佛示現十方佛剎樣貌，而韋提悉後選擇的，卻是西方極樂世界：「唯願世尊為我廣說無憂惱處，我當往生，不樂閻浮提濁惡世也。」
韋提悉後可以說是在情感上一無所有之後放棄了生命。臨行時，她留下了絕望的大悲之歎發起佛廣說《觀無量壽佛經》。後世所傳的諸多西方淨土變相畫，都繪製了這個殘酷、悲哀、但是仍於淒涼至極之地鼓舞著眾生向善的故事—
帶來生命之人，竟也是取走生命之人；取走生命之人，竟也是帶來生命之人。以此為變喻，則見出萬事萬物相生相害、因離因合，這正是閻浮提世界的本質；也是七情六慾得以上演之境域。唯於生死大別之際，才能催動旁觀者略識浮相。
「西方淨土變相」便常以這阿
世王與父母之間的愛恨情仇為題，連牆繪飾，以為警世之教。其間用金銀泥畫者，別是一種功課。那是用箔金為地，於七彩髹漆山川、人物、宮室、花鳥、鬼神、禽獸形象之外，塗以銀質畫線，作為薦獻神明，保佑亡者之靈的一種奉祀之物：「以伉儷大義，希拯拔於幽途；父子恩深，用薰修於景福。」此處的「薰修」，也出於佛家的解釋：譬如燒香薰染衣物，香灰飛滅，香氣著衣。不能說這香還存在，因為香體已經化為空無；但是也不能說它不存在，因為香氣畢竟還留在衣服上。
李白五十五歲那年，在湖州與韋景先大醉當夜，寫下「湖州司馬何須問，金粟如來是後身」之句。當下，兩人還噱笑訂約：作為金粟如來的後身，李白自得信守維摩詰居士的行徑，於韋景先致仕歸林之後，開福德方便之門，融通銀兩，作伙經營酒樓。說來有如玩笑，可是韋景先與李白的醉中辭氣，都極為認真。不出數日，他和妻子宗氏在逆旅中便接到衙署中差役撻戶報聞，傳話的是韋司馬的夫人秦氏，口信只有兩句：「司馬疾篤，恐不治。」
原來自從那一回縱飲大醉之後，韋景先即病酒不起。這原本也是貪杯之人的家常，宿醉未解，貪睡一兩天就恢復了。然而韋景先的病勢似乎不輕，無論吃什麼，才下嚥，隨即原樣吐了出來。
李白為患者把了脈，只覺脈來圓滑如珠，抖跳不定。問家人就醫的情形，秦氏只是飲泣，隨侍的蒼頭則只能約略轉述：幾個大夫都說是腹中虛寒，開的藥煎服之後，也依樣嘔得滿床滿幾。
李白搖了搖頭，道：「不是虛寒，這叫『洞風』；是風氣於五臟六腑之間隨勢竄走！」
秦氏聞言但覺不妙，也顧不得防嫌，揭開紗簾便出來了，一臉淚痕地問道：「救得轉否？」
「古來陽慶子有心法：『安谷者過期，不安谷者不及期。』彼所謂期，不過五日而已。」李白欠身作一長揖，道：「看司馬吐息和緩，容色不殊，這就是『安谷』之效，平素慣習食粥所致。粥所以充實胃氣，才熬過了這些天。如今已滿七晝夜，而天地養機有限，不能多所賒貸—就請夫人節哀了。」
李白看著韋景先酡紅未褪的容顏，想著的卻是多年未曾憶起的趙蕤。