江浙和上海郊區從前多建有一類廟宇叫施相公廟。
施相公廟規模不大，通常的只有兩進，供奉的也只是幾座泥塑木雕的盈尺金身，其中主神俗稱為「施相公」。相公者，乃舊時對有功名的讀書人尊稱，「今凡衣冠中人，俗稱相公，或也綴以行次，曰大相公、二相公。」（《通俗編。仕進》）
顯然，這個源自民間的俗稱「施相公」，年深日久，卻把他的名諱也忘了。施相公廟的主神是誰呢？他是根據何朝何代角色，將其形象嬗變為一方尊神而定位了的？
一種說法是華亭（上海松江）諸生施鍔。據傳，施鍔有一日在路上遇凍僵之蛇，為之飼養；此後與蛇結為摯友，施出門即置小蛇於竹筒，隨身攜帶。一次施赴南京參加鄉試，因天氣炎熱，蛇從竹筒出遊，考場兵丁群起欲打死它，不料蛇卻化身金甲神人。施趕來時，金甲神人又化為蛇游進竹筒，考官遂以施鍔攜帶妖物，懷有妖術為罪名，將他殺害。蛇怒而復化為金甲神人報仇，打敗眾多官兵。朝廷知悉後，為施鍔平反，追封他為護國鎮海侯。另一說法是明代崇明島的鄉紳施挺，因組織本地民眾英勇抗倭不幸戰死，由此被封為護國鎮海侯的。大概從明末清初伊始，「祭祀施相公成為上海地區的歲時風俗活動之一」（何水金《施姓從何而來》，1992年7月23日《社會科學報》）。據上海社科院林其錟研究員函告，此兩位「施相公」，「江南民間奉祀者恐怕以前者（即施鍔）為多，因江南水鄉蛇多，此亦民間奉祀社會基礎也」。據傳，江南人民在春節前祭祀施相公，供品為上盤蛇形的饅頭，稱為「施相公饅頭」，後又演變為盤龍饅頭，今民間尚見有此俗。
這兩家「施相公」廟因為多在蘇南，易混淆，一般前者棋布面廣，後者僅囿於崇明。
但江南地區還有一種說法為東晉許真君的徒弟施道人。許真君，即許旌陽許遜。他是道教有名的許真人，斬妖除魔，破邪扶正，頗見流傳的故事，就是在長沙郡斬妖龍。說的是妖龍化為白面書生招贅賈府，娶了賈太守千金，生了三條小妖龍，而那位賈千金也因受了妖氣嬗化為龍；這樣如果再繼續下去，整個長沙郡要陷為湖了，幸喜許真君趕到，誅殺了妖龍和兩條小妖龍。
因為太守求情，饒了她女兒和另條小妖龍不死；施道人在清除妖龍過程中也是出了大力的。據清人錢彩《說岳全傳》，他還幫助岳飛次子岳雷，光榮完成了掃北滅金的系列工程中最為艱巨的一項任務，就是徹底攻滅了此時已完全蛻化為妖龍的賈千金（烏靈聖母）在蜃華江畔所擺的烏龍惡陣，還把她擒拿送交許施陽真人，避免了宋軍水淹的浩劫。見於岳飛故事在江浙的風行不衰，他也由此為人們立廟祭祀。建立此廟，大概出自克服自然災情視角而建造的，南方多雨而易成澇，所以迷信於能除妖龍的仙道。由此此位「施相公」
廟主神造像，就參照了《說岳全傳》的施道人形象了：頭戴九梁冠，身穿七星道袍，背負一柄松紋古定劍。顯然，這位「施相公」主神，本身就是道家的人物。
此外也有一說的是，此施相公者，乃南宋施全。施全系當時京都臨安（杭州）一個小軍官。公元1150年（紹興二十年正月），殿前司後軍使臣施全，乘秦檜上朝之際，刺殺未成，被捕後慷慨激昂地說，「舉國與金為仇，爾獨欲事金，我所以欲殺爾也」（《續資治通鑒》卷一二八）。錢彩平活小說，將他移植為岳飛部將，為替岳飛報仇，趁秦檜到天竺燒香，躲在眾安橋下伺機刺秦，而不幸被擒殺，後來平反恢復名譽，被宋孝宗封贈為「眾安橋土地加封興明福主」（《說岳全傳》第八十回），後人就在眾安橋立廟祭祀。在60年代「文化大革命」浩劫前夕，當時杭城道路尚未擴建，此廟宇尚存，夾臨於商店間，僅一開門面，行人路過皆能見到懸有「施將軍祠」橫匾的小廟，所供施全坐像，系泥塑的銀盔銀甲，白面長鬚，系按明朝武將造型。按，施全刺秦檜壯舉，在當時秦檜權勢震懾朝野，炙手可熱，他卻敢冒大不韙，置生命於度外，確是起到轟動效應的，由此為人們敬仰，並有詩贊曰：「烈烈轟轟士，求仁竟不難。春秋讓豫讓，宋代有施全；怒氣江河決，雄風星斗寒，雲陽甘就戮，千古史斑斑。」雲陽是宋時刑場，據稱他引頸受戮時，圍觀者多有灑淚的。施全雖是武人，但因宋時尊稱貴人為相公者，所以施將軍廟，也有被呼為施相公廟的。
上海舊城廂（今南市區）舊時有施相公廟多處，今日鹽碼頭街，原名即為施相公弄，因弄裡建有施相公廟而得名。19世紀70年代葛元熙《滬游雜記》就記有虹橋地區的施相公廟，為當時香火旺盛之處。今天上海道教廟觀，仍有供奉施相公神位的，但此位施相公究竟是何許人，也難以考信了。
（盛巽昌）