君子與小人，也來自宗法和封建。
依照宗法制，貴族的次子和庶子，也可以開宗立派，只不過嫡長子立的叫大宗，次子和庶子的叫小宗。但依照封建制，天子的小宗卻是諸侯，那可是國族的大宗。同理，大夫是國族的小宗，同時是氏族的大宗；士是氏族的小宗，同時是宗族的大宗。所以士可以一妻一妾。甚至士人的族如果龐大，他的次子和庶子，還能成為家族的族長。
但只要算一筆賬，誰都清楚這世界上是大宗多還是小宗多。而且，只要貴族們的世代足夠長久，族就會裂變，變出更多的小宗，小宗的人數也會越來越多。這就形成了一個人數眾多的特殊階層——小人。
小人，就是「小宗之人」。
相反，嫡長子則總是貴族。諸侯的嫡長子是國君，大夫的嫡長子是家君。那好，周王的兒子是王子，公侯的兒子是公子，家君的兒子就是君子。這，倒是不論嫡庶的。所有家君之子，都是君子，即士。甚至宗族的族長，由於儼然君主，他的兒子也可以叫君子，至少嫡長子可以。
君子，就是「君主之子」。
這就是君子和小人的本義——大宗之子和小宗之人。這時，作為貴族，小宗之人也是「人」，地位至少比「民」高。民，是平民和奴隸。人與民，並不平等。
但，君子之澤，五世而斬。天長日久，子子孫孫，貴族們那些庶子的庶子的庶子，就不但只能是小宗的小宗的小宗，甚至不再是「人」。低級貴族之小宗，更是如此。
這就產生了第二種含義：君子是貴族，小人是平民。
貴族與平民是階級，也是等級。由於是等級，後來又指品級，也就是君子高貴、高尚、高雅，小人粗俗、低俗、庸俗。原因也很簡單：文化和教育資源不一樣。君子能接受良好的教育，當然「三高」；小人甚至無法接受正規教育，當然「三俗」。
再後來，階級的意義沒有了，品級的意義也淡化了，變成了「品類」：君子是好人，小人是壞人。或者說，君子道德高尚，小人品質惡劣。階級講身份，等級講地位，品級講品位，品類講品質，都是君子高，小人低。
這是君子和小人的第三種含義。
毫無疑問，這裡面有歧視，卻不等於沒意義。意義是對士的。因為王之子是王子，公之子是公子。所謂「君子」，主要指大夫的兒子，即家君之子，也就是士。士，可是在貴族和平民之間蕩鞦韆的。你自強不息，就仍是君子；你自甘墮落，就淪為小人。因此，必須樹立君子之德，弘揚君子之風。儘管那最後的結果，不過是成為精神貴族。
然而這很重要。
事實上，有精神貴族，才有貴族精神。貴族精神不是擺譜、撒嬌、端架子，而是高貴、自律、守底線，獨立、自由、有尊嚴。為此，他們倒驢不倒架，可殺不可辱，寧肯殺身成仁，不肯苟且偷生。
這樣的精神，是我們民族寶貴的文化遺產。
因此，正如不能沒有中產階級，一個社會也不能沒有精神貴族。然而縱觀中國歷史，從先秦到唐宋，雖無中產階級，卻有精神貴族。但到明清以後，專制日盛，斯文掃地，精神貴族和貴族精神都日見稀缺，甚至被趕盡殺絕。中華文明的精神，可謂命懸一線！
但這是後話，現在還看西周。
