我們跟西方相反。
沒錯，華夏民族也有理性，但不是科學理性，而是道德理性或倫理理性。這種理性認為，人類天然地就是「群體的存在物」。群體是先於個體的，也是高於個體的。沒有群體就沒有個體，就算存在也沒有價值。個體存在的價值、意義和任務，就是在群體中找到自己的位置，並恪守本分，作出貢獻。因此，面對他人，要克制自己，叫「克己復禮」；面對自己，則要融入集體，叫「天倫之樂」。
顯然，我們的憂與樂，都是群體和群體性的。是啊，想那天下原本屬於聖上，它的興亡干我等草民屁事，為什麼要事事關心？只因為家國一旦淪亡，就沒了安身立命之本，也就會纍纍如喪家之犬，惶惶然不可終日，這才性命攸關。
實際上，事事關心也好，匹夫有責也罷，我們最擔憂的就是群的解體。因此中國人的憂患不是憂天，而是「上憂其君下憂其民」。同時也樂觀，相信「天不會塌下來」，也不能塌下來。天是「人之父母」，如果塌了，奈蒼生何？
老天有眼，當然是一種「有意識的自欺」，卻又是「很必要的自欺」。無此自欺，內心就會崩潰。何況誰都清楚，那只是心理安慰和精神支持。天下的太平和社會的穩定，落到實處還得靠士農工商軍民人等，靠大家心往一處想。老天爺其實靠不住，宗教和神就更不靠譜。
必須「以人為本」。中華文明的第一種精神產生了。
這就是「人本精神」。
中華文明也有人本精神嗎？有，但與西方不同。西方在古希臘時就是「人本」，卻又在中世紀變成了「神本」，這才需要文藝復興，在更高的層次上回到「人本」。我們的人本精神則是相對於商的。商神本，周人本，如此而已。
但更重要的，是「人」不同。
西人是個體的、獨立的、自由的，華人則是群體的、家國的、倫理的。維繫群體，靠的是宗法制度、禮樂教化和血緣關係。我們相信，所有人都是「人生父母養」，所有人也都「未敢忘憂國」。因此，重莫大於孝，高莫大於忠，哀莫大於心死，亂莫大於犯上。任何時候，穩定都壓倒一切。
然而《周易》說過，世界永遠在變化，唯一不變的就是「變」。何況長翅膀原本為了飛翔，豈能不動？要動，又要穩，就只能盤旋。要變，又不能亂，則只能變成太極圖。
太極圖是什麼？陰陽二極的內循環或窩裡鬥。它們可以旋轉，可以消長，可以起伏，還可以互換，但不能出圈。至於那「二極」，可以是禮與樂、儒與道、官與民、出與入，等等等等。但總之，是人不是神。
也因此，要禮樂，不要宗教。
禮樂是從巫術演變而來的。前面說過，進入國家時代以後，原始時代的圖騰和巫術都得變。巫術在印度變成了宗教，在希臘變成了科學，在中國變成了禮樂。圖騰在埃及變成了神，在羅馬變成了法，在中國則變成了祖宗（請參看本中華史第二卷《國家》）。只不過，這一變化繞了一個彎：夏把圖騰變成了祖宗，商把祖宗變成了神，周又把神變成了聖。
神變成聖，宗教的發生就沒了可能。
是的，沒有可能。因為聖是人，不是神。聖人崇拜是人的崇拜，不是神的崇拜。何況周人之所以要聖，就因為不想要神。因此，我們不可能產生真正的宗教，哪怕人神共處，或者上帝的歸上帝，凱撒的歸凱撒。
中華文明，注定只能是「無神的世界」。