部落變成國家，並非因為緋聞。人類發明國家，更不是為了尋歡作樂。但這事卻被認為與「逐出樂園」無異，不管那伊甸園是耶和華的，還是倫勃朗的。反正，進入國家時代，好日子就算過完，這是很多人的共識。
比如希臘和羅馬的兩位詩人。
古希臘的那位詩人叫赫西俄德，古羅馬的叫奧維德。他們的共同觀點，是都認為自己生活在黑鐵時代。之前，則是黃金時代、白銀時代和青銅時代。黃金時代最好，人類美好高貴，社會公正和平。白銀時代馬馬虎虎，但不再天真無邪。青銅時代戰火連天，但信仰和神性猶在。黑鐵時代就一塌糊塗，人類變得貪婪殘忍，互不信任，互不相容，沒有信仰，也不再有真理、謙遜和忠誠。[6]
當然，兩位詩人略有不同。在希臘詩人那裡，青銅時代之後，黑鐵時代之前，還有英雄時代。英雄時代比青銅時代好，人類與半神和英雄一起生活。可惜，英雄們被捲入底比斯戰爭和特洛伊戰爭，從此萬劫不復。
這可真是「一代不如一代」。
類似的說法，我們民族也有。比如希臘、羅馬的黃金時代和白銀時代，在儒家那裡就叫「大同」。大同之世的特點是「天下為公」。財產是公產，權力是公器，首領是選舉出來的公務員，族民也都一心為公，因此夜不閉戶，路不拾遺，各盡其能，各得其所，天下太平。
希臘、羅馬的青銅時代，儒家叫「小康」。小康之世的特點是「天下為家」，財產私有，權力世襲，戰爭不可避免，道德禮儀和聖人英主也應運而生，有點像希臘的英雄時代。[7]
引自宋鎮豪著《夏商社會生活史》。台西遺址的中心位置，是一組大型宅落，佔地面積1400 平方米以上，由七座大小形制不一的房屋組合而成。邑內的居民成分，大體為氏族生活共同體。
至於黑鐵時代，恐怕是只能叫「亂世」的。
大同、小康、亂世，就是儒家那裡的歷史三階段。堯舜是大同，夏商周是小康，春秋戰國是亂世。
對應這歷史三階段的，是三種指導思想和政治哲學：大同講帝道，小康講王道，亂世講霸道。先秦諸子中，主張霸道的是法家，主張帝道的是墨家，儒家則主張王道。因為大同已不可能，亂世又不正常，因此應該「尊王道，行仁政，奔小康」，構建和諧社會。這恐怕也是一種中庸之道。
但這只是一家之言，諸子則另有說法。
比如莊子是只認羲皇之世的，墨子也只認大禹之世。其實就連孔子，也推崇堯舜之世。只不過他老人家比較現實，認為能夠回到東周就算不錯，實際上是退而求其次。
這樣看，我們也是四階段。比如女媧到伏羲，便可以叫黃金時代；炎黃到堯舜，是白銀時代；夏商周，是青銅時代；春秋戰國，則無疑是黑鐵時代。對於前三段，諸家有爭議。對於後一條，除法家外，無分歧。
如此說來，人類一旦建立國家，豈非就每下愈況，等於踏上了不歸之路？
當然不是，也沒有後悔藥可吃。
事實上，氏族部落時代，並非莊子和希臘、羅馬這些詩人哲學家們說的那麼美好。夜不閉戶？那是沒東西可偷。炎黃與蚩尤的戰爭，則跟後世一樣殺得天昏地暗血流成河。
更重要的是，一個民族如果沒有國家，或沒能建立自己的國家，她的歷史就會一直停留在史前時代，比如某些印第安人。相反，只要建立過國家，哪怕後來失去，也會有自己的文明，比如猶太。
國家，是文明與史前的分水嶺。
難怪孔子不但不否定小康，還要對小康生活推崇備至，說「鬱鬱乎文哉，吾從周」了。[8]
問題是，為什麼只有建立了國家，才算進入文明時代？國家對人究竟有什麼意義？人，真的是必須發明國家並生活在其中的動物嗎？如果是，又為什麼會有那麼多人感歎今不如昔，懷念氏族和部落時代？
國家的邏輯，究竟在哪裡？
[6]請參看赫西俄德《工作與時日》，奧維德《變形記》。
[7]見《禮記·禮運》。
[8]見《論語·八佾》：「周監於二代，鬱鬱乎文哉，吾從周。」