荀子說，在人。
眾所周知，荀子是從儒家到法家的中轉站。所以他跟法家一樣，既肯定國家，又肯定君主。為什麼要肯定？為了生存。荀子說，可憐兮兮的人，力氣不如牛，速度不如馬，生存能力其實是很差的。然而牛馬卻為人所用，原因就在人能組成族群。因此，族群如果解體，人就牛馬不如。[9]
這就一要有道德，二要有君主，三要有國家。
做得到嗎？做得到。
在荀子看來，人與動物的區別，並不僅僅就在兩腿直立遍體裸露（二足而無毛），而在於有道德。荀子說，水火有物質無生命，草木有生命無感知，禽獸有感知無道德；唯獨人「有氣，有生，有知，亦且有義」，這才最為高貴。[10]
所以，人能夠發明國家，這是最強大的族群；也能夠發明君主，這是最合適的領導。至於道德，則是最理想的組織力量。有道德，人就是萬物之靈，就能結成群體並依靠群體的力量來生存。他也就有家有國，有安身立命之本。[11]
君主是核心，道德是力量，國家是歸宿。
國家與人，就這樣焊在一起。
這跟西方不太一樣。
西方人也要國家，卻未必一定要君主。古希臘的城邦是沒有君主的。羅馬人，從他們趕走最後一任部落王，到產生第一位君主奧古斯都屋大維，中間竟隔了近五百年，而且那皇帝還要自稱「第一公民」。[12]
近現代的西方人就更是出格。17世紀的阿姆斯特丹，居然寧肯要三個鬱金香球莖，也不肯要一個國王。獨立戰爭後的美利堅人，則不但不要國王，就連統一的國家都不想要。實在拖不下去，才勉勉強強開了一個制憲會議，再磨磨蹭蹭地選出第一屆聯邦政府和總統。
可見，西方人對待君主的態度，是可以要，也可以不要；有的要，有的不要；有時要，有時不要。不像我們，自從有國家就有君主，只不過秦漢以前封土建國，秦漢以後天下一統，但都是君主制。直到辛亥革命前，還有立憲派主張保留一個皇帝，哪怕形同虛設，只是橡皮圖章。
西方人也不認為國家跟道德有什麼關係，在他們那裡道德是歸宗教和上帝管的。國家需要的是法，社會需要的才是德。所以，他們的國家可以有多種模式。直接民主、寡頭政治、政教合一、君主立憲、聯邦邦聯、稱王稱帝，不但一一試來，而且並行不悖，愛怎樣就怎樣，喜歡誰便是誰。
顯然，當世界各民族開始建立國家時，他們就站在了文明的大門前，也站在了歷史的岔路口。
之後，大路朝天，各走半邊。
很難說誰有道理誰沒有。實際上，西方人也經歷了君主制時代，而且至今還有名義上的王國。同樣，荀子不厭其煩地解釋「為什麼要有國家和君主」，則說明它在當時其實已經成了「問題」，而且事情也並不像荀子講的那麼簡單。比方說，氏族和部落也是群體，為什麼非得變成國家？
何況世界各國的誕生原因、存在方式和發展道路也大不相同。有君主的，也有民主的；有獨立的，也有附庸的；有分出去的，也有合起來的；有打出來的，也有談出來的。五花八門，千奇百怪，不一而足。
道路的選擇不會無緣無故，沒有誰會拿自己的命運開玩笑。
與其論是非，不如找原因。
那就先看人家。
[9]見《荀子·王制》：「力不若牛，走不若馬，而牛馬為用，何也？曰：人能群，彼不能群也。」
[10]見《荀子·非相》：「人之所以為人者，非特以二足而無毛也，以其有辨也。」《荀子·王制》：「水火有氣而無生，草木有生而無知，禽獸有知而無義；人有氣，有生，有知，亦且有義，故最為天下貴也。」
[11]見《荀子·王制》：「君者，善群也。」
[12]羅馬人趕走最後一任「勒克斯」（部落王），是在公元前509年；屋大維成為皇帝，則是在公元前27年。