宗教是巫術的「次子」。
巫術是人類最早的文化模式之一。在時間表上，只有工具的製造和使用排在它的前面。幾乎所有的民族在原始時代都有巫術。印度人的「四庫全書」《 吠陀本集》裡面，就有不少上古時期巫術的記錄。我們民族，更是如此。
巫術，為什麼必須有？
為了肉體的生存，也為了靈魂的安頓。
肉體的生存無疑是第一位的，這就會有許多現實問題需要解決。如果技術手段不夠用或不管用，便只好病急亂投醫。比方說，天不下雨，就往天上潑水；人不生娃，就搞生殖崇拜；病治不好，就請道士畫符。
這就是巫術。
顯然，巫術是實用主義的。在原始時代，它甚至被看作一門技術，而且也需要有相關的專業技術人員，這就是巫師和巫婆。遺憾的是，即便有專門的技術和技術人員，許多現實問題仍然不能解決，因為巫術的辦法並不管用。
所以，科學必然誕生。
但即便是科學，也要試錯。巫術，就是人類的「集體試錯」。沒有巫術的千萬次試錯，我們就學不會天氣預報，也學不會人工降雨。可以說，正是巫術，把人類領進科學之門。
因此，巫術不是「偽科學」，而是「前科學」。
是的，科學前的科學。
科學，是巫術的「嫡長子」。
實際上，科學與巫術一脈相承。它們都認為，世界是有規律的，規律是可掌握的。人類一旦掌握規律，就可以控制事態，改變現實。只不過，科學掌握的規律是現實的，巫術卻很可能誤入歧途。這是科學終於取代巫術的原因。
然而人類卻不能過河拆橋。要知道，相對於科學已經掌握的部分，未知領域是一個更為廣闊的世界。因此，我們不能失去好奇心和敏銳度，甚至不能不想入非非。好奇心害死貓，不好奇卻可能害死人。
巫術，恰恰代表著人類那根敏感的神經。
也許，巫術探索世界的方法是錯誤的，也許而已。但科學的方法即便是正確的，也未必就是唯一的。至少，在科學誕生之前，巫術深刻地安慰了人類幾千年對不可知的恐懼，撫平了人類遭受飛來橫禍和無妄之災的創傷，使人類對未來的仰望變得溫柔和嚮往，正如我們在女媧那裡所看到的。
巫術，是原始人類的心理醫生。
因此，巫術還會有兩個「兒子」，這就是宗教和哲學。
巫術會有這兩個兒子，是因為科學並不萬能全能。世界上有許多問題，都是科學回答不了的。比方說，什麼是宇宙誕生的「第一推動力」？又比方說，什麼是幸福？什麼是自由？什麼是尊嚴？什麼是人生的價值和意義？這都是人類不能不思考的問題，而且只能拜託宗教和哲學。
宗教和哲學延續著巫術對未知世界的觸摸，只不過方式不同。哲學是對超現實超經驗之抽像問題的思考，宗教則是對超自然超世俗之神秘存在的相信。所以宗教靠信仰，哲學靠思辨，科學靠實驗，工具靠使用，巫術則靠操作，同時也靠幻想和直覺。巫術，就是直覺、幻想，再加操作。
所以，巫術還有一個「女兒」，這就是藝術。藝術與巫術的血緣關係，在美學界早已不是秘密。簡單地說，就是當某種形式或儀式的目的，由解決問題變成了傳達情感，它也就由巫術變成了藝術。換句話說，人類文化發生的次序，就是從工具到巫術，再到科學、宗教、哲學、藝術。
巫術，是人類文明的「胎盤」。[7]
所有的胎盤都會功成身退，巫術也一樣。
退出歷史舞台的巫術除了變成藝術，還有三條出路：變成科學，希臘是這樣；變成宗教，印度是這樣；變成哲學，希臘、印度、中國，都是這樣。
只不過，希臘是從科學到哲學，印度是從宗教到哲學，中國則有另一條路要走。
問題是：為什麼會這樣？
[7]英國人類學家詹姆斯·弗雷澤在《金枝》一書中提出，人類的智慧、意識和精神生活經歷了三個歷史階段，這就是「巫術——宗教——科學」。起先人們以為，往天上潑水，就會下雨。這就是巫術。後來發現不管用，便叩拜神靈，乞求賜雨。這就是宗教。等到連這也不管用時，人類才真正踏進科學之門，學會了天氣預報，也學會了人工降雨。所以，巫術是「前宗教」，也是「偽科學」。本書不同意這個觀點。