我們民族很長時間沒有宗教，也不需要宗教，原因當然是多方面的（請參看本中華史第三卷《奠基者》等）。但有一條可以肯定：古代的中國人是「天下主義者」。
什麼叫「天下主義」？就是世界主義，或人類主義。在天下主義者看來，國家不過是天下一分子，就像大家族中的小家庭。因此，真正的人，只屬於天下，不屬於國家。
這，至少是春秋戰國時期中國人的觀念。那時的士人（知識分子），都是跑來跑去的。孔子、墨子、孟子、荀子，概莫能外，也從未有人罵他們是漢奸。最愛國的孔子，也不過是離開別國走得快一點，離開魯國時磨磨蹭蹭走得慢一些。但周遊列國、朝秦暮楚、改換門庭，則毫無問題。
好嘛！國家都可以不要，還要什麼宗教？
其實，別具一格的還有希臘。
希臘人也是「天下主義者」。他們的城邦原本就是殖民的結果，他們自己更不在乎見異思遷。實際上，做一個外籍居民最嚴重的後果，也只是沒有參政議政的公民權。但這頂多讓他成不了「雅典人」，卻並不妨礙他成為「希臘人」。
希臘，也是「天下」。
那麼，希臘人有宗教嗎？
有，但至少有一半是用來玩的。
希臘和埃及都是多神教，但埃及的神「半人半獸」，希臘的神「半神半人」。人身上的七情六慾，包括所有毛病和弱點，他們的神都有。從爭權奪利到爭風吃醋，從胡言亂語到胡作非為，偷情、使壞、惡作劇，奧林匹斯山上的諸神哪一樣沒幹過？最後，神的所有錯誤和壞事，都被編成悲劇或喜劇隆重上演，以至於每一次祭神的慶典都是人的狂歡。
這哪裡是宗教，又哪裡是信仰？
宗教在希臘人那裡，其實變成了藝術。
與此同時，或者更早一點，他們也把巫術變成了科學，甚至變成對純粹真理的思考。他們的科學，是「為科學而科學」的；他們的思考，也是「為思考而思考」。因此，他們又從科學走向了哲學。事實上，哲學在亞里士多德那裡，就叫「物理學之後」，中文翻譯為「形而上學」。
這就跟印度人不太一樣。
印度人是先把巫術變成宗教，再把宗教變成哲學的。因此，印度人的宗教尤其是佛教，便極具哲學意味。當然，他們的哲學也極具宗教意味。包括他們的非暴力主義、轉世輪迴和因果報應，還有瑜伽，都帶有神秘主義的色彩。
的確，喜馬拉雅山麓和恆河岸邊的印度，似乎是一個靈魂不滅的國度，一座建在人間的神殿，一條永遠潔淨的聖河。在那裡，你能聽見來自天國的聲音，就像猶太先知、耶穌基督和穆罕默德能夠直接得到神的啟示。
猶太人和印度人在天上，希臘人和中國人在人間。
一直生活在人間的中國人甚至部分地保留了巫術。民間喜歡的口彩，皇家喜歡的祥瑞，便都是巫術的遺風。毫無疑問，進入文明時代以後，巫術不再佔據舞台的中心，它也要變。只不過，既沒變成科學，也沒變成宗教。
那又變成了什麼？
禮樂。
巫術變成禮樂，其實就是變成道德和審美，或倫理與藝術。因此，其他民族依靠宗教去實現的功能，在中國就靠禮樂來完成。禮的任務是維持秩序，給我們安全感；樂的作用是保證和諧，給我們自由感；中華民族獨有的禮樂文明，則幫我們實現身份認同。
所以，我們沒有宗教，也不需要宗教。
實際上，從巫術到禮樂，在中國就像從部落到國家一樣自然，只不過時間要晚得多。準確地說，那是周人智慧的體現。因此，我們現在還不能討論禮樂。因為歷史舞台上還有一些明星沒有退場，必須交代它們的去向。
比如圖騰。