羅馬法與圖騰的關係，在於「身份認同」。
的確，圖騰制度創立的初衷，原本是「變母系為父系，變氏族為部落」。但正如黑格爾所說，手段總是會高於目的。因此，當圖騰當真出現時，便有了一個意外的功能。
這就是界定族民的身份。
界定是一點都不困難的。鷹圖騰的部落成員，都說自己是「鷹的後代」；龍圖騰的部落成員，都說自己是「龍的傳人」。鷹是鷹，龍是龍，這就是「區別」；你也是鷹，我也是鷹，這就是「認同」。這跟後來說「我是英國人，你是法國人」，或者「都是炎黃子孫，愛國不分先後」沒什麼兩樣。說「法老是荷魯斯的兒子」，也不奇怪。
部落能夠變成國家，圖騰功不可沒。
但，圖騰變成神，好理解；變成法，或者由法來替代，想不通。圖騰是神秘的和具象的，法律則是理性的和抽像的。圖騰，怎麼會變成法，又怎麼能變成法？
秘密在人。
馬克思說得非常清楚：人到世間來沒有帶著鏡子，他怎麼知道自己是人？只能通過他人來證明。比方說，保羅是人。彼得發現自己跟保羅一樣，因此彼得知道自己是人。
但，這種方法靠不住。
靠不住是顯然的。是啊，彼得要靠保羅證明，那麼保羅又靠誰來證明？靠彼得嗎？那就成了「相互論證」。於是保羅只能靠喬治，喬治只能靠瑪麗，瑪麗只能靠彼得，彼得只能靠保羅。這又成了「循環論證」。而且，只要其中一個「不是人」，整個證據鏈就會斷裂，結果大家都不是人。
人的確證，如何實現？
只能靠「超人」。換句話說，這個證明者必須是人，否則不能提供證明；又必須超越一般人，否則不能證明所有的人。
圖騰便正好符合這個標準。
沒錯，所有的圖騰都是「族的祖先」，因此是「人」。所有的圖騰都是動物、植物或者自然現象（比如電閃雷鳴），因此「不是人」。所有的圖騰都神聖而神秘，因此是「超人」。
可惜，圖騰局限嚴重。它只認本族，不認他族；只認族民，不認國民。羅馬當年面臨的，便正是這個問題——他的國民是多民族和多元文化的。這就太難辦了！使用本族圖騰吧，其他民族不認；保留各族圖騰吧，天下分崩離析；乾脆不要圖騰吧，又無法認同身份。
幸虧羅馬人想到了法律。
法律為什麼就能代替圖騰呢？因為羅馬法包括公法和私法，私法又包括人法、物法和訴訟法。人法的意義，就是從法律的角度界定了什麼是人。羅馬法規定，法律意義上的人有三個條件：第一是具備人格，第二是享有權利，第三是承擔義務。其中，第一條又最重要。因為沒有人格，就不可能享有權利，也談不上承擔義務。
人格表現於法律，就是權利，即身份權。身份權有三種：自由權、市民權、家族權。自由權是基本人權，市民權是羅馬公民的特權，家族權則實際上是父權。一個人，如果沒有家族權，就不是「男子漢」；沒有市民權，就不是「羅馬人」；沒有自由權，那就「不是人」。
反過來也一樣。[7]
這就可以實現「身份認同」。因為一個自由人只要被授予市民權，他就是羅馬人。同樣，這也便於國家治理。因為只要剝奪一個人的身份權，他就可能成為「孤魂野鬼」，甚至「人民公敵」。那可真是人人得而誅之，死無葬身之地。[8]
只不過，這一切都是通過「界定法律地位」來實現的，因此是地地道道的「以法治國」。而且，這個人原來屬於哪個國家、民族、階級，都變得不再重要。正如只要皈依佛門，就是「佛教徒」；接受洗禮，就是「基督徒」。
宗教，是沒有國界的國家。
法律，是並非圖騰的圖騰。
既創造了法律（羅馬法），又創造了宗教（基督教），羅馬人對世界文明的貢獻當然永垂不朽。
[7]羅馬法規定的「身份權」中，最重要的是「自由權」。沒有自由，即為奴隸。這就區別了「奴隸」和「自由人」。其次是「市民權」，包括參政議政、擔任公職、選舉被選舉等「公權」，結婚、訴訟、處分財產、建立遺囑等「私權」。這是羅馬公民的「特權」。這就區別了「羅馬人」和「非羅馬人」。至於「家族權」，則實際上是「父權」。這就區別了「父子夫妻」。
[8]羅馬法還規定，只有同時具備自由權、市民權和家族權三種「身份權」，才是「完整的人」。否則，就叫「人格減等」。喪失家族權叫「小減」，喪失市民權叫「中減」，喪失自由權叫「大減」。羅馬人的統治手段，就是讓被征服者處於不同的「法律地位」。公元212年，羅馬皇帝卡拉卡拉頒布敕令，授予羅馬境內所有自由人公民權利，就是「懷柔政策」之一。