既然君子之道是中國文化的主要遺囑，那麼，古人心中的君子應該是什麼樣的呢？
我多年來特別想做的一件事，就是為今天的年輕讀者介紹君子之道的簡單輪廓。
不要看不起簡單，請相信，任何祖先遺囑都不會艱深複雜。艱深複雜了，一定不是最重要的遺囑，也不值得繼承。
我選出的君子之道，有這樣九項：
一、君子懷德；
二、君子之德風；
三、君子成人之美；
四、君子周而不比；
五、君子坦蕩蕩；
六、君子中庸；
七、君子有禮；
八、君子不器；
九、君子知恥。
下面我一點點解釋。
一、君子懷德
如果要把君子的品行簡縮成一個字，那個字應該是「德」。因此，「君子懷德」，是君子之道的起點。
德是什麼？說來話長，主要是指「利人、利他、利天下」的社會責任感。
「利天下」是孟子說的，在《孟子·盡心上》中以「摩頂放踵利天下」來闡釋「兼愛」，意思是只要對天下有利，不惜渾身傷殘。
當然，這是太高的標準，一般人達不到，因此還是回過頭去，聽聽孔子有關「君子懷德」的普遍性論述。
孔子說：
君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。
《論語·裡仁》
對這句話的註釋，朱熹《四書章句集注》做得最好。朱熹是這樣注的：
懷，思念也。懷德，謂存其固有之善。懷土，謂溺其所處之安。懷刑，謂畏法。懷惠，謂貪利。君子、小人趣向不同，公私之間而已。
按照朱熹的說法，君子、小人的差別，根子上是公、私之間的差別。以公共利益為念，便是君子；以私自利益為念，則是小人。因為這裡所說的小人是指普通百姓，所以「懷土」、「懷惠」也是合理的，算不上惡。但是，即使是普通百姓，如果永遠地思念立足的自家鄉土而不去守護天良大善，永遠地思念私利恩惠而不去關顧社會法規，那也就不是君子。
孔子把「德」和「土」並列為一個對立概念。「土」，怎麼會成為「德」的對立面呢？這是現代人不容易理解的。對於這個問題，我們不妨先看一看儒家經典《禮記·大學》中一個很有意思的排列。在這個排列中，君子心目中的輕重關係分五個等級：第一是德，第二是人，第三是土，第四是財，第五是用。結論是，德是本，財為末。原文如下：
君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。德者，本也；財者，末也。
《大學》第十章
這段話，如果用我的語言方式來說，就會是這樣：
作為君子，放在最前面的必須是道德。有了道德，才會有真正的人；有了人，才會有腳下的土地；有了土地，才會產生財物；有了財物，才能有所享用。因此，道德是本，財物是末。
原來，「土」是作為「物」的滋生者而出現的。現在國際間有人喜歡把中國那些只重物、不重德的有錢人稱之為「土豪」，它甚至有可能成為一個新的英語詞彙，這中間的「土」，倒恰恰與孔子所說的「小人懷土」同一個意思。
還有一種說法更徹底，不贊成把「土」、「物」並列地與「德」比先後，而認為它們之間是承載和被承載的關係。那就得出了《周易》裡的那句千古名言：
君子以厚德載物。
《周易·象傳》
「厚德載物」可以有兩種解釋，那就是把「厚」看成動詞，還是形容詞。
如果看成動詞，意思就是：先要培植、加重德性，然後可以承載萬物；
如果看成形容詞，意思就是：只有以厚重、穩固的道德為基座，才能承載萬物。
這兩種意思，沒有什麼差別。一個「載」字，說明了「德」和「物」之間的主、屬關係。
歷來也有很多富豪行善，可惜他們往往是「厚物載德」，也就是厚積大量財物，然後浮現一些善行。他們的居所裡，很可能也掛著「厚德載物」的牌匾，但在行動上卻把主、屬關係顛倒了。
顛倒還算好，更要防範的是完全沒有德。
那將會如何？《潛夫論》認為，「無德而賄豐，禍之胎也」。
對「德」產生侵擾的，除了物，還有力。其實，很多人追求物，目的還是在追求力。直到今天，在很多人心目中，炫耀財物比較庸俗，而炫耀力量卻讓人羨慕。因此，古往今來，更能消解「德」的，是「力」。應該佩服荀子，他那麼及時地說了八個字：
君子以德，小人以力。
《荀子·富國第十》
這是在說立身之本。君子立身於德，小人立身於力。
即使君子擁有了力，那也要以德為歸，以力弘德。總之，萬物之間，德是主宰。
西方近代社會，主要著眼於力。我國當代很多人片面地模仿，又變本加厲，把德和力的關係顛倒了。他們崇尚「成功」，甚至從童年開始，就永遠地瀰漫著「輸贏」的符咒，一直貫穿終身。他們所說的「成功」和「贏」，也就是荀子所警惕的「力」。按照儒家哲學，這是一條背離君子之道的「缺德」路。
不妨設想一下，多少年後，我們居住的城市和街道，擁擠著一個更比一個「成功」的「力士」，摩肩接踵，我們還敢繼續住下去嗎？我們真正企盼的，究竟是什麼？
在中國古代經典中，德，是一個宏大的範疇。在它的周邊，還有一些鄰近概念，譬如仁、義等等。我們可以把它們當作德的「家庭成員」，當作「君子懷德」這一基本命題的衍伸。它們都用近似的內涵說明了一個公理：良好的品德，是君子之魂，也是天下之盼。
雖然同屬於「德」，但是「仁」、「義」的色彩不太一樣。一般說來，仁是軟性之德，義是硬性之德。
孔子對「仁」的定義是「仁者愛人」。於是，以後人們說到「仁」，總是包含著愛。例如《鹽鐵論》所說「仁者，愛之效也」，《淮南子》所說「仁莫大於愛人」，等等。
至於「義」，孔子則斬釘截鐵地提出「君子喻於義，小人喻於利」（《論語·裡仁》）。那麼，什麼是義？大致是指由德出發的朗朗正道。相比之下，「仁」顯溫和，「義」顯強勁，正如《揚子法言·君子》所說：
君子於仁也柔，於義也剛。
《揚子法言·君子》十二
一柔一剛，合成道德，然後合成君子。
這也就是說，君子懷德，半是懷柔，半是懷剛，面對著廣泛不一的對象。如此廣德，便是大德。
只有大德，才能巍然屹立，與更廣泛的小人行徑構成系統性的對比。
對於這個問題，唐朝的魏徵作了簡明的概括，他在《十漸不克終疏》中說：
君子之懷，蹈仁義而弘大德；小人之性，好讒佞以為身謀。
這種劃分，早在屈原的作品中就已經出現，而到了唐代這麼一個諸般生命力一起勃發的時代，對文化品性的重新裁劃就顯得更加重要了。因此，屈原的個人評判變成了一種社會共識。例如，「好讒佞」這三個字，顯然已經成為中國文化法典中的大惡條款。把這三個字翻譯成現代話，句子會長一點，就是「習慣於用謠言毀人，熱衷於以媚態奉迎」。這種人，當然應該判定為缺德的小人。
與之相反，君子的本質也在對比中展現得更明確了：「蹈仁義而弘大德。」