這就是整體氣貌了。
從上面的分析可以知道，在人際關係中，小人要比君子勞累得多。
小人的勞累至少有以下幾個方面：
第一，小人要「結黨營私」，必須製造敵人，窺探對手，敏感一切信息，終日戰戰兢兢。
第二，小人要「成人之惡」，必須尋找惡的潛因、惡的可能。隨之，還要尋找善的裂紋，美的瘢痕。
第三，不管是「結黨營私」還是「成人之惡」，都必須藏藏掖掖，遮遮掩掩，塗塗抹抹，費盡心機。
第四，如前所說，即便在自己的小團體內，他們也在彼此暗比，互相提防。比了，防了，又要表現為沒比，沒防，在嘻哈擁抱中偽裝成生死莫逆、肝膽相照，這該多勞累啊。
這麼多勞累加在一起，真會使任何一個人的快樂被掃蕩，輕鬆被剝奪，人格被扭曲。結果如何，可想而知。人們歷來只恨小人天天志得意滿，卻不知他們夜夜心慌意亂。
君子當然也勞累，但性質完全不同。君子要行仁、踐義、利天下，即便縮小範圍，也要關顧到周圍所有的人，達到「周」的標準，能不勞累嗎？只不過，這種勞累，敞亮通達，無須逃避質疑的目光，無須填堵已露的破綻，無須防範種下的禍殃。這一來，勞累也就減去了一大半。剩下的，全是藍天白雲下的坦然暢然。
正是面對這種區別，孔子說話了：
君子坦蕩蕩，小人長慼慼。
《論語·述而》
這句話，在中國非常普及。它糾正了民間所謂「做好事受罪，做壞事痛快」的習慣性誤解，指出究竟是「受罪」還是「痛快」，需要從心境上尋找答案。答案，與民間的誤解恰好相反。
小人很想掩蓋「慼慼」，因此總是誇張地表演出驕傲、驕橫、驕慢、驕躁。什麼都能表演，唯獨不能表演坦然泰然。這正如，變質的食品可以用各種強烈的調料來包裹，唯獨不能坦白地展示真材實味。
這個意思，孔子用另一句話來表明：
君子泰而不驕，小人驕而不泰。
《論語·子路》
在這裡，「泰」，就是「坦蕩蕩」；而「驕」，就是為了掩蓋「慼慼」而做出的誇張表演。
「泰」、「坦蕩蕩」，都是因為自己心底乾淨，無愧無疚，沒有什麼好擔憂的，更沒有什麼好害怕的。這樣的君子，無論進入什麼情形都安然自得，即《禮記·中庸》所說的「君子無入而不自得焉」，「上不怨天，下不尤人」，真是一種自由境界。由此孔子得出了又一個重要結論：「君子不憂不懼。」為什麼能夠不憂不懼？理由是：「內省不疚，夫何憂何懼？」
這個重要結論，出現在《論語·顏淵》裡，讓人欣喜地感受到一種因光明磊落而產生的爽朗和豪邁。
當然，君子也會有憂慮的，那就是在面對更高的精神目標的時候。例如，孔子所說的「君子憂道不憂貧」（《論語·衛靈公》）；孟子所說的「君子有終身之憂，無一朝之患」（《孟子·離婁下》）。也就是說，君子對每天的得失，可以全然不憂不懼，但對大道的沉浮，卻抱有一輩子的擔憂。
孔子、孟子所描述的這種君子形象，似乎只是一種很難實現的人格理想。但是，我們只要閉目一想，中國歷史上確實出現過大批德行高尚又無所畏懼的君子，世代傳誦，成為中華民族的精神支撐。由此可見，這樣的君子不僅可敬可仰，而且可觸可摸。孔孟教言，並非虛設。