原文見《論語·為政》。孔子說：
君子周而不比，小人比而不周。
「周」和「比」的意思，與現代語文有較大的距離了，因此需要做一些解釋。
這兩個字，到朱熹時代就已經不容易解釋了。朱熹註釋道：「周，普遍也。比，偏黨也。」當代傑出哲學家李澤厚根據朱熹的註解，在《論語今讀》中作了這樣的翻譯：「君子普遍厚待人們，而不偏袒阿私；小人偏袒阿私，而不普遍厚待。」
這樣的翻譯，雖然準確卻有點累，李澤厚先生自己也感覺到了，因此他在翻譯之後立即感慨孔子原句的「言簡意賅」、「便於傳誦」。
其實，我倒是傾向於坊間一種更簡單的翻譯：
君子團結而不勾結，小人勾結而不團結。
兩個「結」字，很好記，也大致合乎原意。因為徵用了現代常用語，聽起來還有一點幽默。
不管怎麼翻譯，一看就知道，這是在說君子應該如何處理人際關係的問題。
其實，前面幾項都已涉及人際關係。但是，無論是「懷德」、「德風」，還是「成人之美」，講的都是大原則。明白了大原則，卻不見得能具體處理。有很多君子，心地善良，卻怎麼也不能安頓身邊人事。因此，君子之道要對人際關係另作深論。
「周而不比」的「周」，是指周全、平衡、完整；而作為對立面的「比」，是指粘連、勾搭、偏仄。對很多人來說，後者比前者更有吸引力，這是為什麼？
這事說來話長。人們進入群體，常常因生疏而產生一種不安全感，自然會著急地物色幾個朋友，這很正常。但是，接下來就有鴻溝了：有些人會把這個過程當作過渡，朋友的隊伍漸漸擴大，自己的思路也愈加周全，這就在人際關係上成了君子；但也會有不少人把自己的朋友圈當作小小的「利益共同體」，與圈子之外的多數人明明暗暗地比較、對峙。時間一長，必然延伸成一系列窺探、算計和防範。顯然，這就成了小人行跡。
這麼說來，「周而不比」和「比而不周」之間的差別，開始並不是大善大惡、大是大非的分野。但是，這種差別一旦加固和發展，就會變成兩種截然不同的人格系統。
人際關係中的小人行跡，最明顯地表現為爭奪和爭吵。這應該引起君子們的警惕，因為不少君子由於觀點鮮明、剛正不阿，也容易發生爭吵。一吵，弄不好，一下子就滑到小人行跡中去了。那麼，為了避免爭吵，君子能不能離群索居、隔絕人世？不能，完全離開群體也就無所謂君子了。孔子只是要求他們，入群而不裂群。因此，他及時地說了這段話：
君子矜而不爭，群而不黨。
《論語·衛靈公》
這次李澤厚先生就翻譯得很好了：「君子嚴正而不爭奪，合群而不偏袒。」
作為老友，如果要我稍稍改動一下文字，我會把「爭奪」改成「爭執」，把「偏袒」改成「偏執」。兩個「執」，有點韻味，又比較有趣，而且意思也不錯。
那就改成了這樣一句：「君子嚴正而不爭執，合群而不偏執。」
孔子所說的這個「矜」字，原來介乎褒貶之間，翻譯較難，用當今的口頭語，可解釋為「派頭」、「腔調」、「范兒」之類，在表情上稍稍有點作態。端得出這樣的表情，總不會是「和事佬」，免不了要對看不慣的東西說幾句重話吧？但孔子說，君子再有派頭，也不爭執。這句話的另一番意思是，即使與世無爭，也要有派頭。那就是不能顯得窩囊、潦倒，像孔乙己。是君子，必須要有幾分「矜」，講一點格調。
「群而不黨」，如果用現代的口語，不妨這樣說：可以成群結隊，不可結黨營私。甚至還可以換一種更通俗的說法：可以熱熱鬧鬧，不可打打鬧鬧。
「黨」這個字，在中國古代語文中是指背離普遍、完整、兼愛，趨向抱團、分裂、互損，與君子風範相悖。
更麻煩的是，只要結黨營私，小團體裡邊的關係也會日趨惡劣。表面上都是同門同幫，暗地裡沒有一處和睦。這種情況可稱之為「同而不和」。與之相反，值得信賴的關係，只求心心相和，不求處處相同，可稱之為「和而不同」。這兩種關係，何屬君子，何屬小人，十分清楚，因此孔子總結道：
君子和而不同，小人同而不和。
《論語·子路》
這句話也描繪了一個有趣的形象對比：君子，是一個個不同的人；相反，小人，一個個都十分相似。因此，人們在世間，看到種種不同，反而可以安心；看到太多的相同，卻應分外小心。
由此，我們已經涉及了君子和小人的整體氣貌。