拜習了老子和莊子，我們就有高度超越前面所說的那些陷阱了。
在這裡，我想以自己的一些負面經歷談點體會。
為了避免個人恩怨，我只說與幾個傳媒的交往陷阱。
二十幾年前，我還在上海擔任院長，曾經對一家戲劇雜誌和一家文學報紙表示出超常的友情。我同意一位副院長的提議，撥出一筆資金支援那家瀕臨倒閉的戲劇雜誌，並答應以後連續資助，使國內其他同類雜誌大惑不解；幾乎同時，我又在全國其他報刊的激烈爭奪中把新寫的長文《上海人》給了那家景況寥落的文學報紙，結果該文大受市長讚譽，出現了上海官員和文人幾乎人人皆讀的驚人熱鬧。這兩番友情，夠濃烈的了吧？
但是，怎麼也沒有想到，在我不久辭職之後，立即遭到那家戲劇雜誌和那家文學報紙的謠言攻擊，而且聲勢浩大。謠言很快破碎，但只有它們，不闢謠，不更正，不道歉。尤其那家文學報紙，後來一直不間斷地把攻擊延續了二十幾年。這事，用正常的邏輯永遠也解釋不通。
國內外很多朋友對我說，這種情況，普天下只可能在上海發生，只可能在上海文化界發生，只可能在上海文化界那些衰疲的角落發生。對此我不同意，認為這裡出現了一種深刻的「反邏輯」：它們超常的暴烈，正是在報復我當初超常的濃烈。
分析這種「反邏輯」，也就能進一步理解「君子之交淡如水」的深意。
超常濃烈的友情，具有一種「不可承受之重」。不可承受卻又承受了，按照物理規律和心理規律，必然會產生一種很大的不平衡，讓人無法站穩。
面對這種不平衡，就像面對一筆無法償還的債務，只有兩個辦法，一是以服從來抵償，二是以變臉來抵賴。
本來它們都是準備選取第一個辦法的，但我恰恰又辭職了，完全失去了「服從」的必要和可能，因此就採取了第二個辦法。好像它們與我是對立的，不可能接受過我的超常幫助。
由此我終於明白，這裡出現的忘恩負義，首先不是道德問題，而是力學問題。造成這個力學問題的起因是我，因此屬於咎由自取。
對此我無可奈何，可用的辦法是恢復職位或升高職位，以加倍的正面濃烈對付反面暴烈。這雖然只是舉手之勞，但我還是選擇了老子、莊子的教言，選擇了濃烈的反面。那就是，像水一樣趨低、趨下、趨弱、趨柔，而且絲毫不爭。
既在手段上「不爭執」，又在目的上「不爭勝」。
結果呢？
老子說，柔能克剛。我究竟「克」了沒有？
那些造謠者，先因我的不爭而感到安全，後因我的不爭而感到不甘。他們總是等著我出來爭辯、爭論、爭執，而我總是不爭。他們為此惱怒了很久，撩撥了很久，激將了很久，我還是不爭。於是，他們漸漸漏氣了，不耐了，發毛了。原來，他們最期盼的是濃烈，最害怕的是冷淡。他們舉著烈酒叫陣，我卻倚著冷泉打盹。終於，他們逐一退出，消失於草澤之間。
有了這番經歷，我也終於對這個「淡」字，產生了根本的理解。
人與人相處，本質為淡。倘若濃稠，如何個體獨立？如何若即若離？如何流轉自如？如何因時而異？
清水之中，如果營養濃富，即成污染；血管之中，如果黏度過高，即成疾患。人際關係，也是如此。
人際關係中的濃度，大多由誇張、捆紮、煽動而成。時而熾熱、狂喜，時而痛苦、憤怒，其實都是以一種自欺欺人的借口造成的負面消耗。批判、鬥爭、辯論、輿情等等，也大致如此。我之所以一直不喜歡政客、名嘴、意見領袖，也與他們故意誇張濃度有關。通觀歷史，這種誇張固然留下過偉業的傳說、盛世的故事，但主要是造成了災難，而且是無數實實在在的災難。
當我用老子和莊子的眼睛看淡周際時，一切都變得正常、尋常、平常，連氣勢洶洶的進攻都變成了沙盤遊戲、木偶提線。憤又何在？恨又何在？只是輕輕一笑間，如風吹葦。
由此可知，「淡如水」，並不只是交友術，還是一種世界觀。
世事漠漠，恰如水墨，被人加濃，反失常態。由濃歸淡，即返自然，便得泰然。
淡了，什麼都能接受，什麼都能諒解，於是方可說一聲：「四海之內，皆兄弟也。」因此，這個美好的信仰，也寄之於淡。
其實，即使是高山流水的「至誼」，也極淡極淡。一曲琴音，短暫相遇，又天人相隔，還不淡？雖淡，卻不失其高，正合得上這四個字：天高雲淡。
說明：本篇和以下幾篇，選題於舊著《霜冷長河》，有的重新寫了，有的作了很大修改。選的理由，是因為這些文章探討了「人生之道」，是我後來研究「君子之道」的重要準備；改的理由，是原文寫得過於滯緩、周致，已經不適合今天的閱讀。不禁邊改邊歎：才隔十幾年，中間已有世紀門檻。