說過了「甘誼」的陷阱，我們終於可以引出莊子的至理名言了：
君子之交淡若水，小人之交甘若醴。君子淡以親，小人甘以絕。
《莊子·山木》
這話清晰得不用翻譯，如要笨笨地譯一下，也就是：
君子之交，淡如清水；小人之交，甘如甜酒。君子因清淡而親切，小人因甘甜而斷絕。
莊子的這一論述，具有驚世駭俗的顛覆性。因為世間友情，總是力求甘甜，而甘甜的對立面則是清淡。莊子把這種觀念反了過來，但是，反了兩千年，人們還是不理解、不接受、不奉行，仍然在友情交往上追慕「甘若醴」。估計今後還會這樣，因此，我們必須再鄭重讀解一次。
莊子的精彩，常在比喻。清水和甜酒的比喻，便是讀解之門。你看，在色、香、味上，清水都無法與甜酒比，但是，甜酒需要釀造，甜酒並非必需，甜酒不能喝多，甜酒可以亂性。這一系列局限，恰恰是清水所沒有的。清水出乎天然，清水為人必需，清水可以盡飲，清水無礙心志。那麼，如果把水和酒的對比投射在友情之上，孰上孰下，孰優孰劣，就不難看出來了。
清淡交友，在具體表現上是什麼樣的？未必經常相聚，未必海誓山盟，未必成群結隊，未必書函頻頻。但偶爾一見，卻滿眼親切；縱揮手而別，亦衣帶留痕。
同樣以水為喻，莊子的「淡哲學」，應該與老子的「冷哲學」、「鈍哲學」、「低哲學」有關。
老子說：
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。
居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。
夫唯不爭，故無尤。
《老子·八章》
用現在的語言解釋，大致可以這樣：
最高道德像水。水，滋潤萬物而不與誰爭，身處大家遺棄的低位，因此反而接近大道。
除了找對地方，還心地深遠，與人為善，說話可信，為政有效，辦事能幹，行動合時。
正因為什麼也不爭，所以也沒有麻煩。
老子的這段話，應該成為最值得永久傳誦的中國古代哲言之一。其核心有兩點——
第一，利萬物而不爭；
第二，處低位而得道。
對於這兩點，需要略作講述。
先從後面一點說起。老子所說的「處眾人之所惡」，也就是故意尋找大家都不願意停留的地方。大家願意去哪裡？向上，向高，向世間顯達處。這正好與水的流向相反。水的流向，是向下，向低，向世間隱蔽處。而這，正是眾人所鄙棄的地方，因此說「眾人之所惡」。
「眾人之所惡」，恰恰是得道之地。為什麼這樣說呢？
既然眾人都在爭高，因此如果像水一樣甘尋低位，就可避開爭執。但是，爭高位的眾人也不能脫離根脈和土壤，也需要灌溉和潤澤，這又只能依靠甘尋低位的水了。於是，水似乎在說：「你爭你的高位，我灌你的根脈。」
水連「可能的對手」也默默幫助了，那就是「利萬物」。可見，能做到「利萬物而不爭」，正是因為它甘尋低位。所以，逆眾人是為了利眾人，逆萬物就是利萬物，這便是道。
「水善利萬物而不爭」，也有一種版本為「水善利萬物而有靜」，並把「靜」注為「無紛亂」、「治躁」，意思與「不爭」相近。憑我對文字本身的神秘直感，認為老子說「不爭」的可能更大。