易之為書也，原始要終，以為質也；六爻相雜，唯其時物也；其初難知，其上易知，本末也；初辭擬之，卒成之終。
若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣！知者觀其彖辭，則思過半矣！
二與四同功而異位，其善不同。二多譽、四多懼，近也。
柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。
三與五同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也；其柔危，其剛勝邪。
原始要終
易之為書也，原始要終，以為質也；六爻相雜，唯其時物也；其初難知，其上易知，本末也；初辭擬之，卒成之終。
孔子說：「易之為書也，原始要終」，《易經》這一部書，講的什麼卦呀、爻呀、變呀等等，看起來似乎是非常複雜的樣子，實際上很簡單。所以孔子認為《周易》這一部書所告訴我們的，從開始到最後，就是一個因果。任何事情都有它的因果，有開始就有結果。「以為質也」，質就是不虛假，上一章講「道不虛行」，不是假的。它所指的是人生，是宇宙，可以摸得到，是可以求證，可以研究的。
如何來研究？研究的方法是什麼呢？「六爻相雜，惟其時物也」，我們如果研究《易經》的一個卦，就要看六爻的變動。六爻的變動是錯綜複雜的，六爻隨時相雜，陰極則陽，陽極則陰，下面與上面，上面與下面，隨時有關聯，隨時在錯綜複雜中起變化。
那麼它的要點呢？「唯其時物也」，是要我們把握時間空間，去應付倒楣的時候。時空把握得好，倒楣不一定是倒楣，把握得不好，幸福也不一定是幸福，「唯其時物也」！要如何把握這個時間空間，才能轉禍為福，轉敗為功，立於長治久安之地，才是要緊的。
「其初難知，其上易知，本末也。」卜卦的時候，開始卜出來一個爻，很難斷定這一個卦的發展如何。等到這個卦的六爻完成了，這個卦象也就全部明白了。這也就是說，天下任何事物都是始於微而後至於著。事物的始微是難知的，殆其已著，人人知之，所以說「其初難知，其上易知」，這是本與末的關係。
「初辭擬之，卒成之終。」因此《周易》這一部書，文王作卦辭，周公作爻辭，孔子作彖辭等等，「初辭擬之」，「擬」就是比量，是差不多，沒有確定的，講它是龍啊，講它是象啊，講它要發財啊。發財不一定是要賺一千萬，少吃虧一點也是發財。這就是比擬之，「初辭擬之，卒成之終」，最後是斷它的結果。這是講卜卦、用卦、斷卦的法則。
雜物撰德
若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣！知者觀其彖辭，則思過半矣！
我們卜卦問運氣，問疾病，問出行……就是「雜物」。「撰德」就是結果如何？能不能得到等等。「辨是與非」，何謂是？何謂非？一個卦卜下來，如果判斷卦的吉凶？這要看內在的變化，不是看外面，中間的四爻很重要。這四爻代表的意義，不僅僅是這四爻的吉凶，也是與全卦都有關聯的。這是一個原則，也就是「非其中爻不備」的意思。
我們剛才講過，拿六爻來講，中間四爻最為重要。開始的第一爻是開始，最後的第六爻是結果，初爻開始是「其初難知」，最後的結果是人人皆知。不過我們要知道，乾永遠是天，坤永遠是地，所以乾坤兩卦的變化不大。其他各卦中爻的變化就多了。
譬如我們隨便舉一個卦來看。我們看睽卦
，下面中兌，兌為澤，上面是離卦，離為火，就是火澤睽。睽是睽違，如果夫妻兩人來問情感，卜到此卦，那恐怕不很妙，說不定會鬧婚變。縱不睽離，亦將反目，就是這個道理。
為什麼會有這種情形出現呢？變化就在中間的四爻，乾卦
的第三爻變，內卦便為兌卦
，第五爻變
，外卦便為離，成為火澤睽。乾為什麼變成睽？就是因為中爻變了。所以說「雜物撰德」，「則非其中爻不備」。我們說錯綜複雜、交互卦，就是雜卦的道理，它的變化就在於中四爻的變化。什麼叫交？什麼叫互？我們過去已經講得很多了，這裡不再重複。
我們再看睽卦的交互卦。睽卦的第二爻到第四爻互為離卦，三爻到五爻互為坎卦，睽卦的交互卦便成了另一個與原卦截然不同的水火既濟卦
了。如果是朋友或夫婦卜到了火澤睽，當然是很不吉利的，今後是吉是凶，就要看它內部的變化了。如果內部變成了水火既濟，夫妻過了一夜，第二天雨過天晴，就沒有事了，因為它是水火既濟，不會離開了。這個道理就告訴我們，任何一件事情，就要看中爻的變化。如果一個公司，一到火澤睽，那當然有問題；如果變成了水火既濟，那就變成二人同心，其利斷金，再好也不過了。
同為中爻，內卦中爻與外卦中爻，其變化的影響力也不相同。內卦的影響力量大，外卦的影響力量小。同樣地，我們做一個人，你不要問外邊客觀環境的影響如何，只問你內在身心兩方面的變化，就可以知道其餘的了。因為自己內心的變化，影響你身心的情緒，當然也影響你今後的遭遇。
所以做人也好，做事也好，「非其中爻不備」，要看中間的變化。就卦來說，就是中爻的變化，這個講中爻交互變化的大概。如果卜卦呢？就要看動爻了，看中爻的變動會怎麼樣，所以下面孔子說：
「噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣！」「噫」，就是白話中文的感歎詞。「亦要」是大概的意思，是一件事情重要之外。「則居可知矣！」懂了這個原理，可以不要卜卦了，你自己就已經可以知道了。這也就是我們過去常講的善易者不卜。真把《易經》讀通了，自己不卜卦，因為天地間的道理你全懂了。這在儒家叫「神而明之」。佛家呢？是「神而通之」。真正的神通是最高的智慧，是自己一開始就知道結果。孔子在這裡加重語氣說，明白了「存亡吉凶」，就不需要卜卦了，「則居可知矣」。
「知者觀其彖辭，則思過半矣！」真正有智慧的人，讀完了孔子的《易經》的彖辭，「則思過半矣」，全部《易經》的道理、學問就搞清楚了。
未濟的人生
二與四同功而異位，其善不同。二多譽、四多懼，近也。
我們仍看這個水火既濟卦。前面說過，火對睽可以交互為水火既濟，如果把水火既濟顛倒過來，就變成火水未濟了。《周易》這部書由乾坤兩卦開始，最後是以未濟作結束。其實，八八六十四卦全部都是未濟啊！所以我經常告訴大家 說，如果懂了未濟，《易經》的全部道理你就懂了。《易經》這一部書是沒有結論的。六十四卦最後是未濟卦，什麼道理呢？因為這個宇宙是作不了結論的，人生也沒有結論的，歷史也永遠沒有結論。宇宙永遠發展下去，沒有停止，所以是未濟。很多年紀大的朋友常說，還有一年兩年，等把這些事了啦就是去也安心啦！我也就跟他開玩笑說，老兄呀，你看看這個世界上，哪一個人是把事情辦完了才走的？有沒有？大家有沒有看見過？永遠沒有，永遠都是「未了」。二十多年前有一位憂時憂世的老兄跳樓自殺了。他自己寫了一副輓聯。上聯說：「國事如是，家事如是，如是是矣」；下聯是：「生也不了，死也不了，不了了之」。所以這個世界的一切，都是不了了之。《易經》也是這樣講，政治呀，人生呀，都是沒有結論的事。
如果我們以中爻來說呢？第二爻與第四爻，它們的功能相同，地位卻兩樣。如果我們拿這個卦來看一件事情，先把火水未濟上下卦分開，內卦就是坎卦。在坎卦的三個爻卦裡，第二爻是居中位，又是陽爻，上面一陰爻，下面一陰爻，陽爻居中間，這是很好的現象。假使一個男的像魯賓遜漂流到一個孤島上，有兩上小姐也漂到這個孤島上來，這個男的一定非常吃香。相反地如果是離卦，這個島上有一個女人，兩個男人，這兩個男人就成為這個女人的僕人了，非做她的臣子不可。為什麼呢？物以稀為貴，因為她得其中爻，得其中位。
現在如果拿六爻來講呢？火水未濟
第四爻是三五爻的中間，也是中爻卦。但是它與二爻不同。什麼地方不同呢？位不同，空間不同，時間也不同。所以孔子在這裡告訴我們，「二與四同功而異位」。將業斷卦的時候，大家都要注意，二與四功能相同而異位。比方我們拿軍階來講，一位上將，可以發表他當總司令，另一位上將從總司令調戰略顧問。官階都是上將，位置卻不相同，這就是「同功而異位」。兩個人官階相同，但他們的待遇、地位卻截然不同了，這就是「其善不同」，遭遇完全不同，所以他們的結果也不一樣了。同樣是一位公司裡的小職員，一位很獲上級的賞識，經常派他出國考察；一位卻默默無聞，在公司裡埋頭苦幹。這也是「同功異位」的道理。
二與四
「二多譽、四多懼。」以中爻來講，第二爻機會好。我們看乾卦的第二爻是飛龍在天，利見大人，陽能從地上剛剛出來，那種情形多好，所以說「二多譽」。乾卦的第四爻是或躍在淵，等於一條魚，是要跳上去呢？或是不跳上去呢？比方歷史小說描寫劉備三顧茅廬，諸葛亮出山不出山呢？不知道。等於你向一個小姐求婚，她點頭不點頭？不一定。這個時候恐怕你晚上都睡不著覺了，不像結婚後夫婦吵架那樣威風。要知道求人的時候，也不曉得人家肯不肯點頭，這就是「或躍在淵」！不一定，大家看看乾卦就可以懂了。
「二多譽」，非常好。「四多懼」，這一步要不要踏出來？如果踏出來，後面很好，可以錦上添花，更上一層樓；如果第一步走錯了，後面便很不好，所謂一步錯，全盤輸，所以說「四多懼」，很為難。
「二多譽、四多懼」下面，孔子說「近也」。近什麼呢？這有很多種廉潔。有說二爻在一三爻之間，過去是靠近第一爻，未來則靠近最高的第三爻，前後都很相近。四爻也是這樣，後退接近三爻，前進接近五爻，到了五爻，差不多已到了頂點，因為到了第六爻，整個卦都要變了。所以說「二多譽、四多懼，近也」。
另有說法認為，「近」是指內卦來說的，二爻在內卦之中，所以「近」；四爻在外卦，離內卦很遠，不同意近五為懼的說法。
第三種廉潔，也是多數學者一致認同的，就是「近五」為懼。
不過我們可以確認的是：二之所以多譽，是因為它得中位，在內卦之中得時又得位，所以多譽；四爻便不同了，雖然四爻與二爻同在六爻的正位上（按六爻正位是初、三、五爻為乾位，二、四、六爻為坤位），也得三五爻之中，但就內外卦來說，四爻是屬於外卦之初，所以說「同功而異位，其善不同」了。
柔與中
柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。
讀了《易經》的人，最高明的是孔子，孔子的老師老子也很高明。老子之道是重於用柔、陰柔，陰者柔也，就是柔道，這與後世所謂的陰陽家是不同的。在拳術裡邊，最高明的是好像沒有打你，結果卻把你打倒了，那就是柔道。「柔之為道，不利遠者」，二、四這兩爻是陰的，不像陽剛可以攻擊很遠。但是我們中國以陰柔之道相處，就永遠不會有毛病。為什麼呢？「其用柔中也」。用柔要得其中，柔是溫的，冷是陽剛的，以柔取中位，沒有不成功的。最近台灣學者非常推崇日本德川幕府，都認為它非常成功，德川幕府始終是用柔成功的。如果是打仗，那又不同了，用柔用中，裝窩囊，再以大吃小，然後成功了。這就是「其用柔中也」的道理。
不過用柔要有耐心，要能等待，如果德川不活到七八十歲，他也看不到成功的，它也是天命。如果豐臣秀吉活到七十歲，那德川的成功連影子也沒有。看來一切都有定數，「其用柔中也」是原理、原則。這裡我要告訴大家，用陰柔如果沒有學對，就會變成陰險了，這點要特別注意。
三與五
三與五同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也；其柔危，其剛勝邪。
「三與五，同功而異位。」第三爻、第五爻，上下交互卦。「三多凶」，因為三爻是內卦的最上爻。五爻呢？以六爻卦而論，它仍然在中位，所以「五多功」，是成功的階段。各位學《易經》要懂得，最重要的是時空的關係，時間不同，空間不同，位置不同結果也不同。像大家交朋友，你的中學同學，你們是好朋友，儘管打打鬧鬧沒有關係。可是現在他已經當了總司令，你還是少校中校一個，或者他已經當了部長，你還是兩毛二的小警官。你不要認為他是你的好朋友，你還過去拍拍他的肩膀，那你就完字下面加一個「蛋」，就完蛋啦！那個肩膀絕不能拍的，這個時候你看到他要鞠恭敬禮了。為什麼？「貴賤之等也。」
所以歷史上做皇帝的殺功臣，那是必然的。一般人沒有當過皇帝，不會懂，人到了某一個位置就不同了。像朱元璋當了皇帝，想起他種田的朋友，把他們都找來，文武百官都三跪九叩，群呼萬歲。那些老朋友們，如果心中還認為：朱元璋算什麼！那時候我還不是踢過他的屁股！現在你再踢踢看，小心你的腦袋會搬家。這就是「貴賤之等也」。不要以為你們曾經是朋友，時位不同了，朋友也不一樣了，位置不同，你就不能當朋友看了。所以學了《易經》，也是蠻滑頭的。
「其柔危，其剛勝邪。」二用陰柔，三五是用陽剛，不能用陰柔。所以《易經》不是絕對陰柔的，也用陽剛，「變動不居，其為道也屢遷」。那是不一定的，我們才才說德川幕府用陰柔，它完全用陰柔嗎？不一定的，它也是用陽剛。用處不同，貴賤不等的原故。所以《易經》搞通了，用得好時，它是帝王之學、領袖之書，用得不好時那也很可怕。這是第九章，重點三研究《易經》各爻的作用及精神。