易之為書也，廣大悉備：有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也。
道有變動，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當，故吉凶生焉。
三才之道
各位知道伏羲畫的八卦只有三爻，後來為什麼變成六爻？孔子在《系傳》裡講過：「因而重之」，因為三畫卦不夠用，所以把它重疊起來以便運用。從這個六便可以看出我們祖宗文化的偉大了。到現在為止，世界科學的發展，一切的應用，不管物理化學等等，還沒有超過六位的。老子講的「道生一、一生二，二生三，三生萬物」，只講到先天的三畫為止，也是從《易經》出來的。
到了文王手裡，為了後天的用，所以才「因而重之」，變民了六爻。我們看宇宙的構成，也是三個位數，宇宙構成以後有了萬物，它的運用仍然不出六位。
易之為書也，廣大悉備：有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也。
天地人謂之三才，這是我們中國文化幾千年來的根本。後世的皇帝稱天子，皇帝雖然有無上的權威，但他不敢超於天。站在人道的立場，他仍然是人，還是一樣要跪下來參拜天地，稱為天子，自己當了上天的孩子。這就是三才之道。
天地人是宇宙的三才，三樣最重要的材料。假使有天地，沒有了這個「人」，宇宙便不會熱鬧得這麼有趣味了，也不會有「總統府」、中山樓、世界大戰了。這都是人鬧出來的，在中華文化中，人的價值與天地並存，可見中華文化把人的地位提得很高。我們過去的文化、教育都從這裡來，大家要瞭解它。
「兼三才而兩之，故六。」天地人三才為何兼而兩之？因為三才是陰陽相對的，三二得六，所以「兼三才而兩之」。
「六者非它也，三才之道也。」宇宙間一切都是相對的，同理，天地人三才，因為有陰有陽，有體有用，所以「因而重之」，就變成了六爻。《易經》的卦一定要畫六爻，就是這個道理。
道有變動，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當，故吉凶生焉。
宇宙的法則，天地人隨時在變，隨地而變，永元停止地在變。不但如此，而且還交互地變，錯綜地變，因為交互變，所以就有了交，交就是爻，所以古人說，爻者交也。
「爻有等，故曰物。」變動中間就分出了等級，有了等級等等，就有個東西在，那就叫做物。物包括物質的、物理的等等的一切。
「物相雜，故曰文。」萬物因為變動不居，故都有相雜，金木水火土，隨處相雜。譬如水跟火相雜，水多火就息了，火多水就干了，水與火相雜，產生了人類的文明與文化。
「文不當，故吉凶生焉！」人類的文化與文化要永遠掌握在人的手中，才是正途。拿《易經》的道理來講，無論科學發展到什麼程度，運用科學的還是人，也就是科學被從類所用。但是現在很可怕了，也很不幸，人已被科學所利用了，這就是《易經》說的「文不當」。「文不當故吉凶生焉！」科學的發展，對人類而言，不是大好，就是大壞。就今天的發展來看，人類的浩動恐怕快要來了。為什麼我們敢這樣說？是根據《易經》的道理看到的。
第十章是研究《易經》理論的。後世有一派學者，專門用《易經》來研究歷史的變化。宋朝邵康節的《皇極經世》這部書，就是專門研究歷史哲學的。現在市面流行的《推背圖》、《燒餅歌》之類的書很多，過去帝制時代都封鎖在皇宮大內，八國聯軍到北京，這些書才流傳到外邊。因為這些主要是預言歷史變化的，過去是禁止一般民眾閱讀與研究的。