陰陽循環的過程
《參同契》這裡開始講的學理，說到人體生命、陰陽之氣的功能，與月亮、地球運行的關係。由月尾到下月初，說明活子時生命能的發動，以及一步一步的功能，使我們認識修道時氣機的發動、一步一步的程序和境界。這個必須要瞭解《易經》的十二辟卦，這是麻煩的事，大家聽起來會覺得很囉唆，尤其是對《易經》不熟，所以這一段現在大體把它講過去，將來再做研究補充。
「陽以三立，陰以八通，三日震動，八日兌行。九二見龍，和平有明」，這個都屬於《易經》。「陽以三立」，指每月陰曆初三，月亮剛剛出現。加一候五天就是初八，月亮半圓，在《易經》的數理陰陽道理來講，這個陽裡有陰，所以「陰以八通」，初八算是陰的開始。「三日震動」，初三是震卦的現象剛剛發動。「八日兌行」，後天的八卦圖，初八屬於兌卦，此時月亮半黑半亮。「九二見龍」，九二就是第二爻，這個「龍」字是形容辭，形容一股陽氣剛上來，這個時候陰一半陽一半，「和平有明」，正在中庸的狀態、和平境界。
「三五德就」，三五一十五，每月陰曆的十五「乾體乃成」，整個的月亮統統是白的，這個情形好像月亮的光明圓滿。《易經》的解說，物極必反，盛極必衰，都是必然的，沒有辦法變動。人的生命壯極必老，也是呆定的，所以到「三五德就」的時候，等於乾卦到了極點圓滿，接著陽極就陰生。這個原則反映在中國文化的世道人生哲學，萬事都不可過分，盈滿了就要失敗。過了十五以後，下半月開始就是陰。
「九三夕惕」，就是乾卦的第三爻，晝夜都要小心，等於年齡大到了極點，就準備走了。「虧折神符」，這個時候月亮慢慢走向下半月，夜裡就「盛衰漸革」，「漸革」也是卦名，這個現象又變了。「終還其初」，最後又走到陰的境界去。打 坐修道做工夫也是這樣，所以大家必須要瞭解這個道理，當你精神最健旺、境界最好的時候，下一步就是陰境界來了。陰境界並不可怕，陰極陽極都是了不起的，所以必須要認清這個法則。
假使一個修道人到了晝夜身心舒爽，百脈暢通，內外一 片光明，等於道家北派的祖師丘長春所講的，人變成了無縫塔。沒有縫就不漏，六根不漏在一片光明中。假定你有這個境界，你說下一步呢？明極就暗，轉過來陰境界一定會起來。一陰一陽，一明一暗是它的過程，那個能明能暗的是道體，不在這個明暗境界上。真正的大道成功，是在無陰無陽之地，非陰非陽，那個暫時不談。現在講修丹道做工夫的方法，對這個境界的變化必須要認清楚。
不要怕陰境界
現在他說陰境界來了，「巽繼其統，固濟操持。九四或躍，進退道危。」 「巽」是卦名，巽為風，陽極一陰來了，下面是一陰開始的巽卦，就是「巽卦繼其統」的意思。修道的人工夫到這一步，注意這四個字——「固濟操持」，就是要好好把守住，不要被陰境界騙走了，不要恐懼，不要害怕，因為這是一個必然的反覆過程。這一個程序，每一個境界每一步工夫都告訴你了，等於是乾卦九四爻的爻辭——「或躍在淵」，在深淵裡跳出來，像一條龍一樣，俗語所謂鯉魚跳龍門，跳過去就化龍了。譬如你們青年同學們，學校剛剛畢業，年紀輕，所謂春秋方盛，前途無量的樣子，也許跳出來，也許跳不出來。這時候價值無比的大，所以叫「或躍在淵」。到了這個境界，由陽到陰，要特別小心，「進退道危」，或者進步或者退步，這個道不是講「大道」的「道」，是這個法則、原則。這個境界裡究竟該進該退，是走入陰境界，或是保持陽境界，要特別小心，因為這還是不定的。那麼到了這一步工夫怎麼辦呢？這個就要靠你的智慧了，因為這是火候的問題，有時候就趕快走入純陰的境界裡，大休息下來也是一件好事。
「艮主進止，不得逾時，二十三日，典守弦期」，剛才這個巽卦，第二爻又變成陰了，兩重陰爻變成了艮卦。陰境界等於每月陰曆的二十二、二十三這兩天，成了艮卦，等於說陽爻光明只剩了一點，下面是暗的。這樣就曉得自己的限度了，不能再加，只能減下來，「不得逾時」，違反這個原則是不行的。這就是每月陰曆二十三的時候，典守下弦之期月亮，一半亮的一半暗的，同上半個月一樣，不過亮光是向下顛倒的次序。
「九五飛龍，天位加喜」，到這個境界等於乾卦的陽能快要完了，「九五飛龍」在天之相，光明到了最鼎盛的時候，下一步就是黑暗的開始，所以「飛龍在天」，所謂天位已到了最高處，再進一步就轉陰了。
「六五坤承，結括終始」，每月的月尾，坤卦第五爻了，月亮的光明都沒有了。我們打坐修道到這個時候，一點念頭沒有，完全到了一個沉沒的階段，等於說無知、無喜的階段。如果修道到這個境界，「結括終始」，要像口袋一樣封起來，什麼都不管，因為陰極了，下一步又轉過來到光明境界，力量更大。所以「韞養眾子，世為類母」，這個韞養的第二度光明再來，等於這個陰極是媽媽，再生一個兒子出來。在密宗也講到這個道理，所以有子光、母光這個差別，一般人把「明」的先後境界的差別，比喻母子相會的道理。這是月尾的月亮，我們的境界也是如此。「上九亢龍」，「亢龍」就有悔，到了最高處就不行了，「戰德於野」，陰陽交戰。現在還是把所謂煉丹、氣機、生命、精神、健旺這些變化，用《易經》的乾、坤兩卦六個階段來說明。
群龍無首最好
「用九翩翩，為道規矩」，「用九」這個名稱很有意思。現在留下來這一本《周易》的「乾卦用九」、「坤卦用六」這兩個名稱，只有乾、坤兩卦裡頭有。坤卦是陰爻用「六」代表，乾卦是陽爻用「九」代表，其他卦裡頭沒有。怎麼叫「用九」、「用六」？歷來解釋很多，我的研究告訴諸位，就是「用陰」、「用陽」。換句話說，到了最高的境界，天地宇宙萬物同人一樣，都受陰陽的法則所支配。能夠不受陰陽法則支配，善於用陰陽，超越於陰陽之外，就是「用九」、「用六」的道理。
所以《易經》的乾卦有一句話，「用九，見群龍無首，吉。」「群龍」就是指這六爻，六條龍無首，沒有頭的，這是大吉大利。六條龍都沒有頭為什麼大吉大利呢？「用九」，從政治哲學、歷史哲學立場來講，「用九翩翩」是謙虛到極點， 自己決不做首領，也不佔任何位置。我常說中國文化裡的隱士之道，是帝王學的領導，隱士決不佔任何位置，也不要任何權益。所以「用九」這個群龍無首，也可以說是真正的大民主的精神，平等平等。自己不在其位，一概不用，當然大吉大利。一個人幫助團體得益很多，他自己什麼都不要，飄然而去，這個人就是「用九」。「用九」當然「見群龍無首」，所以大吉大利。
按部就班 九轉還丹
「用六」也是一樣，有吉有凶就是人有所求，到了無所求的境界，也是與「用九」一樣。所以《參同契》「用九翩翩，為道規矩」，是說做工夫一步有一步的境界，一步有一步的道理，「用九」、「用六」而不被陰陽所用，是跳出了陰陽之外。我們沒有跳出以前仍要知道「用九」，每一個境界來都曉得是過程，不是永恆。就算神通廣大，能翻天覆地，還是道的「用」，不是道的「體」。如果被自己的這些境界騙住了，修道永遠不會成功！所以，每一個境界都不能執著，因為下一步還要變化。所謂「用九翩翩」，那是形容超越的意思，「為道規矩」，是要曉得那是修道的這個道理。
到了「陽數已訖」，乾卦用完了，陽數「九」沒有用了，「訖則復起」，陽極就陰生。「推情合性，轉而相與」，拿人的生命來講，陰陽是性情，這是中國文化《禮記》的根本。性包括心理的，情包括生理的，懂了這個法則來「推情合性」， 把生理與心理的境界合一，這也是一陰陽。也就是把心理的一念不生的清淨，與生理上氣住脈停相結合，則一步一步自然會起變化。所謂「九轉還丹」，像一個圈子一樣在旋動，「九轉」並不是氣在身上打轉九次，「九」是陽數，是說陽氣極而轉陰、陰氣極而轉陽這樣的過程階段。
「循環璇璣」，這個流動互相反覆，「璇璣」是古代天文儀器中心在轉動的那個東西。「升降上下」，陰陽到了 一升一降，一上一下。「周流六爻」，從《易經》來講六爻，六個位置。「難以察睹。故無常位，為易宗祖」，每個境界的變化，如佛經所說「不可思議」，不要去想，難以推想觀察，因為我們生命的功能都是自然變出來的。但是每步工夫不一定呆定的，依個人的體能、年齡、心理等的關係而有異。活子時也不是呆定的，可是這個法則、道理、規矩，等於科學的公式，它是呆板的。所以必須要把這公式把握住了，才能修道。
道家有各種各樣的怪工夫，從丹田從海底提氣上來，再從背上轉，到前面下去叫做轉河車等等，這些都不是正統道家的路線。你不能說他錯，但是正統道家走的路不是這個樣子，只要是後天有意去做的，縱然成功也不是正道。因為做得成的就壞得了，不做就沒有，所以不是正道。
丹道先養性
現在我們翻到中篇，正統道家的神仙丹道之術，下手的工夫先從養性開始。中國文化三家，佛家講明心見性，道家講存心煉性，儒家講修心養性。《參同契闡幽》這本書上，註解的朱雲陽真人，不用道家名稱，倒用了儒家的養性說法，道理都是一樣。「此卷，專言養性，而御政伏食，已寓其中。」養性同佛家明心見性不一樣，不是用禪宗所謂參話頭的方法，他不要你參，因為人性本來就是道，人性本來就是佛，你只要培養就出來了。這一篇專講養性下手的工夫，與道家的修持之路，以及得到金丹吃下去長生不老的道理、程序，「已寓其中」，都包含在內了。
性命歸元章第二十
將欲養性，延命卻期。審思後末，當慮其先。人所稟軀，體本一無。元精雲布，因氣托初。陰陽為度，魂魄所居。
陽神日魂，陰神月魄。魂之與魄，互為室宅。性主處內，立置鄞鄂。情主處外，築為城郭。城郭完全，人民乃安。
爰斯之時，情合乾坤。乾動而直，氣布精流。坤靜而翕，為道捨廬。剛施而退，柔化以滋。
九還七返，八歸六居。男白女赤，金火相拘。則水定火，五行之初。
上善若水，清而無瑕。道之形象，真一難圖。變而分佈，各自獨居。
類如雞子，白黑相符。縱橫一寸，以為始初。四肢五臟，筋骨乃俱。彌歷十月，脫出其胞。骨弱可卷，肉滑若飴。
千古丹經《參同契》，內容歸納成三大綱要：御政、養性、伏食。本章叫做「性命歸元章」，是後人所加，指性與命兩個合一。在別的道書上，性跟命叫做神與氣兩種，神是性的現象，氣是命的現象，所以神氣是講它的現象，性命是講它的根本。現在修道成功變成神仙就是性命歸元這個作用，返本還元了，得了道長生不死了。所以「此章，言性命同出一源，立命，正所以養性也」。道家的書都是講先修身， 把身體修好，因為我們這個肉體是生命的一個傑作，一個果實。譬如蘋果是蘋果樹結出來的果，等於我們這個身體一樣，但是蘋果的生命是蘋果樹上來的，蘋果樹是命根。這個命根在蘋果裡也有，再把蘋果籽種下去，好好培養，它又長一棵蘋果樹出來。所以我們這個肉體不是本命，可是本命也在這個肉體。真正把命功修好了，「明心見性」，見道自然很容易，所以立命正是養性，就是這個道理。
「將欲養性，延命卻期」，你想修道，成了道就明心見性了，佛家叫明心見性為生命的本來。我們想長生不老，「延命」就是長生，就是「卻期」。到一百歲乃至二百歲不死，就是支票不兌現，兌現了就叫做死。延命不去死，就是卻期支票。想達到延命不死，下手工夫先從養佳開始。怎麼養性？道家講性就是命，命就是性，要在理論上先瞭解；理論不通，修道都是白修。所以，「審思後末，當慮其先」，要瞭解一個東西的末端地方，先要瞭解它的根本，也就是要先瞭解性命從哪裡來。
養性即修命
「人所稟軀，體本一無」，父母沒有生我們以前，沒有這個生命，當然沒有生死。「元精雲布」，等到父母的精血交配了，像雲飄上天一樣，上去後雨就下來。「因氣托初」，父母精血凝結氣化，我們生命投入而形成了胎兒。「陰陽為度，魂魄所居」，這個成長的過程，陰陽有它一定的境界，一定的度數。釋逝牟尼佛幾千年前講的生理學，跟現在一樣，而且更清楚。娘胎裡頭七天一個變化，三十八個七天共九個多月，生長成為一個有魂有魄的人而出生。朱雲陽祖師的註解非常好，「此節，言養性之功，當徹究性命根源也。」養性的工夫就是修命的工夫，必須要先瞭解性命的根本。「何謂性? 一靈廓徹，圓同太虛，即資始之乾元也。」性是什麼？因為這位朱雲陽真人是清朝的，距離我們只有三百多年，算是近代文化，他把儒、釋、道三家合起來講，「一靈廓徹，圓同太虛」，圓滿光明，清淨無念像太虛一樣。假使無念是糊里糊塗的，什麼都不知道叫無念，那叫做糊塗！不叫無念。無念等於天氣好的時候，萬里無雲，青天中間一靈不昧，靈覺之性萬法皆知。「一靈廓徹」，「廓」就是空空洞洞，無量無邊，徹東徹西，天上天下，無事不包。這是圓滿，同虛空一樣，虛空有多大這個靈性就有多大。在《易經》來說，就是
「萬物資始」，宇宙萬物都靠這個功能生出來，這個叫性。「即資始之乾元也」，叫做乾卦，萬物的根源是性。我們修道，道的根源在哪裡找？在性中找。命是它變出來的，所謂心物一元，都是它變的。
「何謂命」，現在講我們的命在哪裡。你看在座的有年輕有年老，老的不是這條命老了，是形體老。什麼是命？「一氣絪媼，主持萬化，即資生之坤元也。」真正生命是這個「氣」，這個「氣」不是呼吸之氣，現在的語言講就是生命有個能量。這個「一氣絪媼」，「絪媼」就是悶住了，陰陽混合悶住。「絪媼」兩個字很難解釋，譬如有時候氣候悶起來一點風都沒有，很悶很難過，知道快要下雨了，這個大氣在醞釀，尤其是在春天。所以青春這個階段，最麻煩，這就叫做「春困」。《紅樓夢》中林黛玉春困發幽情，這是春天絪媼的境界，就是悶，頭腦都不清，身體都懶，像老母雞抱蛋也是這樣，悶悶的。
「主持萬化」，萬化之物，像發豆芽，黃豆泡水，上面蓋起來，那個水蒸氣悶住它才發芽，那個境界就是「絪媼」。萬物都靠這個境界，在《易經》的道理是坤卦的境界，坤屬陰。如果你們修道打坐，能夠坐到忽然之間忘掉身體，忽然 之間什麼都不知道——說不知道嘛又知道，說知道嘛又不知道，像老母雞抱蛋一樣一身都軟了，很舒服不想動，念頭思想都沒有。這樣子悶住久了，可以返老還童了。隨時都悶住更好，越悶越熟，精、氣、神都發展了。可是修道的人多半不是如此，而是用腦筋、用方法、用意識搞來搞去，並沒有靜下來。所以一定要靜到極點，就是老子所講「歸根曰靜，靜曰覆命」，才是命功的境界。「絪媼」是《易經》上的，悶悶的但也不是悶，這個身體永遠在春天，所以叫「長春」，永遠在那個春困的階段，也就是命功的境界。