蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三，瀆，瀆則不告(1)。利貞(2)。 【註釋】(1)「筮」，筮者決疑之物也。童蒙之來求我，欲決所惑也。決之不一，不知所從，則復惑也。故初筮則告，再、三則瀆。瀆，蒙也。能為初筮，其唯二乎？以剛處中，能斷夫疑者也。(2)「蒙」之所利，乃利正也。夫明莫若聖，昧莫若蒙。蒙以養正乃聖功也。然則養正以明，失其道矣。 《彖》曰：蒙，山下有險，險而止，蒙(1)。「蒙，亨」，以亨行，時中也(2)。「匪我求童蒙，童蒙求我」，志應也(3)。初筮告，以剛中也(4)。再三，瀆，瀆則不告。瀆，蒙也。蒙以養正，聖功也。 【註釋】(1)退則困險，進則閡山，不知所適，蒙之義也。(2)時之所願，惟願「亨」也。以亨行之，得「時中」也。(3)「我」謂非「童蒙」者也。非「童蒙」者，即陽也。凡不識者求問識者，識者不求所告；暗者求明，明者不諮於暗。故《蒙》之為義，「匪我求童蒙，童蒙求我」也。童蒙之來求我，志應故也。(4)謂二也。二為眾陰之主也，無剛決中，何由得初筮之告乎？ 《象》曰：山下出泉，蒙(1)。君子以果行育德(2)。 【註釋】(1)山下出泉，未知所適，蒙之象也。(2)「果行」者，初筮之義也。「育德」者，養正之功也。 初六：發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往，吝(1)。 《象》曰：「利用刑人」，以正法也(2)。 【註釋】(1)處蒙之初，二照其上，故蒙發也。蒙發疑明，刑說當也。「以往吝」，刑不可長。(2)刑人之道，道所惡也。以正法制，故刑人也。 九二：包蒙吉，納婦吉，子克家(1)。 《象》曰：「子克家」，剛柔接也。 【註釋】(1)以剛居中，童蒙所歸，包而不距則遠近鹹至，故「包蒙吉」也。婦者，配已而成德者也。體陽而能包蒙，以剛而能居中，以此納配物莫不應，故「納婦吉」也。處於卦內，以剛接柔，親而得中，能幹其任，施之於子，克家之義。 六三：勿用取女。見金夫，不有躬，無攸利(1)。 《象》曰：「勿用取女」，行不順也。 【註釋】(1)童蒙之時，陰求於陽，晦求於明，各求發其昧者也。六三在下卦之上，上九在上卦之上，男女之義也。上不求三而三求上，女先求男者也。女之為體，正行以待命者也。見剛夫而求之，故曰「不有躬」也。施之於女，行在不順，故「勿用取女」，而「無攸利」。 六四：困蒙，吝(1)。 《象》曰：「困蒙」之吝，獨遠實也(2)。 【註釋】(1)獨遠於陽，處兩陰之中，暗莫之發，故曰「困蒙」也。困於蒙昧，不能比賢以發其志，亦以鄙矣，故曰「吝」也。(2)陽稱實也。 六五：童蒙吉(1)。 《象》曰：「童蒙」之吉，順以巽也(2)。 【註釋】(1)以夫陰質居於尊位，不自任察而委於二，付物以能，不勞聰明，功斯克矣，故曰「童蒙吉」。(2)委物以能，不先不為，「順以巽也」。 上九：擊蒙，不利為寇，利禦寇(1)。 《象》曰：利用禦寇，上下順也。 【註釋】(1)處蒙之終，以剛居上，能擊去童蒙，以發其昧者也，故曰「擊蒙」也。童蒙原發而已能擊去之，合上下之願，故莫不順也。為之捍御，則物鹹附之。若欲取之，則物鹹叛矣，故「不利為寇，利禦寇」也。 上壹篇←《周易注》→下壹篇
《彖》曰：蒙，山下有險，險而止，蒙(1)。「蒙，亨」，以亨行，時中也(2)。「匪我求童蒙，童蒙求我」，志應也(3)。初筮告，以剛中也(4)。再三，瀆，瀆則不告。瀆，蒙也。蒙以養正，聖功也。
《象》曰：山下出泉，蒙(1)。君子以果行育德(2)。
初六：發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往，吝(1)。
《象》曰：「利用刑人」，以正法也(2)。
九二：包蒙吉，納婦吉，子克家(1)。
《象》曰：「子克家」，剛柔接也。
六三：勿用取女。見金夫，不有躬，無攸利(1)。
《象》曰：「勿用取女」，行不順也。
六四：困蒙，吝(1)。
《象》曰：「困蒙」之吝，獨遠實也(2)。
六五：童蒙吉(1)。
《象》曰：「童蒙」之吉，順以巽也(2)。
上九：擊蒙，不利為寇，利禦寇(1)。
《象》曰：利用禦寇，上下順也。