泰：小往大來，吉亨。 《彖》曰：「泰，小往大來，吉亨」，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人。君子道長，小人道消也。 《象》曰：天地交，泰。後以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民(1)。 【註釋】(1)泰者，物大通之時也。上下大通，則物失其節，故財成而輔相，以左右民也。 初九：拔茅茹，以其匯，征吉(1)。 《象》曰：「拔茅」、「征吉」，志在外也。 【註釋】(1)茅之為物，拔其根而相牽引者也。「茹」，相牽引之貌也。三陽同志，俱志在外，初為類首，已舉則從，若「茅茹」也。上順而應，不為違距，進皆得志，故以其類「征吉」。 九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡。得尚於中行(1)。 《象》曰：「包荒」，「得尚於中行」，以光大也。 【註釋】(1)體健居中而用乎「泰」，能包含荒穢，受納「馮河」者也。用心弘大，無所遐棄，故曰「不遐遺」也。無私無偏，存乎光大，故曰「朋亡」也。如此乃可以「得尚於中行」。尚，尤配也。「中行」，謂五。 九三：無平不陂，無往不復。艱貞無咎。勿恤其孚，於食有福(1)。 《象》曰：「無往不復」，天地際也(2)。 【註釋】(1)乾本上也，坤本下也，而得泰者，降與升也。而三處天地之際，將復其所處。復其所處，則上守其尊，下守其卑，是故無往而不復也，無平而不陂也。處天地之將閉，平路之將陂，時將大變，世將大革，而居不失其正，動不失其應，艱而能貞，不失其義，故「無咎」也。信義誠著，故不恤其孚而自明也，故曰「勿恤其孚，於食有福」也。(2)天地將各分復之際。 六四：翩翩，不富以其鄰。不戒以孚(1)。 《象》曰：「翩翩不富」，皆失實也。「不戒以孚」，中心願也。 【註釋】(1)乾樂上復，坤樂下復，四處坤首，不固所居，見命則退，故曰「翩翩」也。坤爻皆樂下，已退則從，故不待富而用其鄰也。莫不與已同其志願，故不待戒而自孚也。 六五：帝乙歸妹，以祉元吉(1)。 《象》曰：「以祉元吉」，中以行願也。 【註釋】(1)婦人謂嫁曰「歸」。「泰」者，陰陽交通之時也。女處尊位，履中居順，降身應二，感以相與，用中行願，不失其禮。「帝乙歸妹」，誠合斯義。履順居中，行原以祉，盡夫陰陽交配之宜，故「元吉」也。 上六：城復於隍，勿用師。自邑告命，貞吝(1)。 《象》曰：「城復於隍」，其命亂也。 【註釋】(1)居泰上極，各反所應，泰道將滅，上下不交，卑不上承，尊不下施，是故「城復子隍」，卑道崩也。「勿用師」，不煩攻也。「自邑告命，貞吝」，否道已成，命不行也。 上壹篇←《周易注》→下壹篇
初九：拔茅茹，以其匯，征吉(1)。
《象》曰：「拔茅」、「征吉」，志在外也。
九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡。得尚於中行(1)。
《象》曰：「包荒」，「得尚於中行」，以光大也。
九三：無平不陂，無往不復。艱貞無咎。勿恤其孚，於食有福(1)。
《象》曰：「無往不復」，天地際也(2)。
六四：翩翩，不富以其鄰。不戒以孚(1)。
《象》曰：「翩翩不富」，皆失實也。「不戒以孚」，中心願也。
六五：帝乙歸妹，以祉元吉(1)。
《象》曰：「以祉元吉」，中以行願也。
上六：城復於隍，勿用師。自邑告命，貞吝(1)。
《象》曰：「城復於隍」，其命亂也。