大有：元亨(1)。 【註釋】(1)不大通，何由得「大有」乎？「大有」則必元亨矣。 《彖》曰：大有，柔得尊位大中，而上下應之，曰「大有」(1)。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以「元亨」(2)。 【註釋】(1)處尊以柔，居中以大，體無二陰以分其應，上下應之，靡所不納，大有之義也。(2)德應於天，則行不失時矣。剛健不滯，文明不犯，應天則大，時行無違，是以「元亨」。 《象》曰：火在天上，「大有」。君子以遏惡揚善，順天休命(1)。 【註釋】(1)《大有》，包容之象也。故遏惡揚善，成物之性，順天休命，順物之命。 初九：無交害。匪咎，艱則無咎(1)。 《象》曰：大有初九，無交害也。 【註釋】(1)以夫剛健為大有之始，不能履中，滿而不溢，術斯以往，後害必至。其欲匪咎，「艱則無咎也」。 九二：大車以載(1)，有攸往，無咎(2)。 《象》曰：「大車以載」，積中不敗也。 【註釋】(1)任重而不危。(2)健不違中，為五所任，任重不危，致遠不泥，故可以往而「無咎」也。 九三：公用亨於天子，小人弗克(1)。 《象》曰：「公用亨於天子」，小人害也。 【註釋】(1)處「大有」之時，居下體之極，乘剛健之上，而履得其位，與五同功，威權之盛，莫此過焉。公用斯位，乃得通乎天子之道也。小人不克，害可待也。 九四：匪其彭，無咎(1)。 《象》曰：「匪其彭，無咎」，明辯晢也(2)。 【註釋】(1)既失其位，而上近至尊之威，下比分權之臣，其為懼也，可謂危矣。唯夫有聖知者，乃能免斯咎也。三雖至盛，五不可捨，能辯斯數，專心承五，常匪其旁，則「無咎」矣。旁謂三也。(2)明猶才也。 六五：厥孚交如，威如，吉(1)。 《象》曰：「厥孚交如」，信以發志也。「威如」之吉，易而無備也。 【註釋】(1)君尊以柔，處大以中，無私於物，上下應之，信以發志，故其孚交如也。夫不私於物，物亦公焉。不疑於物，物亦誠焉。既公且信，何難何備？不言而教行，何為而不威如？為「大有」之主，而不以此道，吉可得乎？ 上九：自天祐之，吉無不利(1)。 《象》曰：大有上吉，自天祐也。 【註釋】(1)「大有」，豐富之世也。處「大有」之上而不累於位，志尚乎賢者也。餘爻皆乘剛，而已獨乘柔順也。五為信德，而已履焉，履信之謂也。雖不能體柔，而以剛乘柔，思順之義也。居豐有之世，而不以物累其心，高尚其志，尚賢者也。爻有三德，盡夫助道，故《系辭》具焉。 上壹篇←《周易注》→下壹篇
《彖》曰：大有，柔得尊位大中，而上下應之，曰「大有」(1)。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以「元亨」(2)。
《象》曰：火在天上，「大有」。君子以遏惡揚善，順天休命(1)。
初九：無交害。匪咎，艱則無咎(1)。
《象》曰：大有初九，無交害也。
九二：大車以載(1)，有攸往，無咎(2)。
《象》曰：「大車以載」，積中不敗也。
九三：公用亨於天子，小人弗克(1)。
《象》曰：「公用亨於天子」，小人害也。
九四：匪其彭，無咎(1)。
《象》曰：「匪其彭，無咎」，明辯晢也(2)。
六五：厥孚交如，威如，吉(1)。
《象》曰：「厥孚交如」，信以發志也。「威如」之吉，易而無備也。
上九：自天祐之，吉無不利(1)。
《象》曰：大有上吉，自天祐也。