同人於野，亨，利涉大川，利君子貞。 《彖》曰：同人，柔得位得中而應乎乾，曰「同人」(1)。《同人》曰：「同人於野，亨，利涉大川。」乾行也(2)。文明以健，中正而應，君子正也(3)。唯君子為能通天下之志(4)。 【註釋】(1)二為同人之主。(2)所以乃能「同人於野，亨，利涉大川」，非二之所能也，是乾之所行，故特曰「同人曰」。(3)行健不以武，而以文明用之，相應不以邪，而以中正應之，君子正也，故曰「利君子貞」。(4)君子以文明為德。 《象》曰：天與火，同人(1)。君子以類族辨物(2)。 【註釋】(1)天體在上，而火炎上，同人之義也。(2)君子小人，各得所同。 初九：同人於門，無咎(1)。 《象》曰：出門同人，又誰咎也？ 【註釋】(1)居同人之始，為同人之首者也。無應於上，心無系吝，通夫大同，出門皆同。故曰「同人於門」也。出門同人，誰與為咎？ 六二：同人於宗，吝(1)。 《象》曰：「同人於宗」，吝道也。 【註釋】(1)應在乎五，唯同於主，過主則否。用心扁狹，鄙吝之道。 九三：伏戎於莽，升其高陵，三歲不興(1)。 《象》曰：「伏戎於莽」，敵剛也。「三歲不興」，安行也(2)。 【註釋】(1)居同人之際，履下卦之極，不能包弘上下，通夫大同；物黨相分，欲乖其道，貧於所比，據上之應；其敵剛健，非力所當，故「伏戎於莽」，不敢顯亢也。「升其高陵」，望不敢進，量斯勢也，三歲不能興者也。三歲不能興，則五道亦以成矣，安所行焉？(2)安，辭也。 九四：乘其墉，弗克攻，吉(1)。 《象》曰：「乘其墉」，義弗克也。其吉，則困而反則也。 【註釋】(1)處上攻下，力能乘墉者也。履非其位，以與人爭，二自五應，三非犯己，攻三求二，尢而效之，違義傷理，無所不與，故雖乘墉而不克也。不克則反，反則得吉也。不克乃反，其所以得吉，「困而反則」者也。 九五：同人先號咷，而後笑，大師克相遇(1)。 《象》曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相剋也。 【註釋】(1)《彖》曰：「柔得位得中，而應乎乾，曰同人。」然則體柔居中，眾之所與；執剛用直，無所未從，故近隔乎二剛，未獲厥志，是以「先號咷」也。居中處尊，戰必克勝，故「後笑」也。不能使物自歸而用其強直，故必須大師克之，然後相遇也。 上九：同人於郊，無悔(1)。 《象》曰：「同人於郊」，志未得也(2)。 【註釋】(1)郊者，外之極也。處「同人」之時，最在於外，不獲同志，而遠於內爭，故雖無悔吝，亦未得其志。(2)凡處同人而不泰焉，則必用師矣。不能大通，則各私其黨而求利焉。楚人亡弓，不能亡楚。愛國愈甚，益為它災。是以同人不弘剛健之爻，皆至用師也。 上壹篇←《周易注》→下壹篇
《象》曰：天與火，同人(1)。君子以類族辨物(2)。
初九：同人於門，無咎(1)。
《象》曰：出門同人，又誰咎也？
六二：同人於宗，吝(1)。
《象》曰：「同人於宗」，吝道也。
九三：伏戎於莽，升其高陵，三歲不興(1)。
《象》曰：「伏戎於莽」，敵剛也。「三歲不興」，安行也(2)。
九四：乘其墉，弗克攻，吉(1)。
《象》曰：「乘其墉」，義弗克也。其吉，則困而反則也。
九五：同人先號咷，而後笑，大師克相遇(1)。
《象》曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相剋也。
上九：同人於郊，無悔(1)。
《象》曰：「同人於郊」，志未得也(2)。