無妄：元、亨、利、貞。其匪正有眚，不利有攸往。 《彖》曰：無妄，剛自外來而為主於內(1)。動而健(2)，剛中而應(3)，大亨以正，天之命也(4)。「其匪正有眚，不利有攸往」。無妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉(5)！ 【註釋】(1)謂震也。(2)震動而乾健也。(3)謂五也。(4)剛自外來，而為主於內，動而愈健。「剛中而應」，威剛方正，私慾不行，何可以妄？使有妄之道滅，無妄之道成，非大亨利貞而何？剛自外來，而為主於內，則柔邪之道消矣。動而愈健，則剛直之道通矣。「剛中而應」，則齊明之德著矣。故「大亨以正」也。天之教命，何可犯乎？何可妄乎？是以匪正則有眚，而「不利有攸往」也。(5)匪正有眚，不求改以從正，而欲有所往，居不可以妄之時，而欲以不正有所往，將欲何之天命之所不祐，竟矣哉！ 《象》曰：天下雷行，物與無妄(1)。先王以茂對時育萬物(2)。 【註釋】(1)與，辭也，猶皆也。天下雷行，物皆不可以妄也。(2)茂，盛也。物皆不敢妄，然後萬物乃得各全其性，對時育物，莫盛於斯也。 初九：無妄往，吉(1)。 《象》曰：「無妄」之往，得志也。 【註釋】(1)體剛處下，以貴下賤，行不犯妄，故往得其志。 六二：不耕獲，不菑畬，則利有攸往(1)。 《象》曰：「不耕獲」，未富也。 【註釋】(1)不耕而獲，不菑而畬，代終已成而不造也。不擅其美，乃盡臣道，故「利有攸往」。 六三：無妄之災，或繫之牛。行人之得，邑人之災(1)。 《象》曰：「行人」得牛，「邑人」災也。 【註釋】(1)以陰居陽，行違謙順，是「無妄」之所以為災也。牛者稼穡之資也。二以不耕而獲，「利有攸往」，而三為不順之行，故「或繫之牛」，是有司之所以為獲，彼人之所以為災也，故曰「行人之得，邑人之災」也。 九四：可貞，無咎(1)。 《象》曰：「可貞，無咎」，固有之也。 【註釋】(1)處「無妄」之時，以陽居陰，以剛乘柔，履于謙順，比近至尊，故可以任正，固有所守而「無咎」也。 九五：無妄之疾，勿藥有喜(1)。 《象》曰：無妄之藥，不可試也(2)。 【註釋】(1)居得尊位，為無妄之主者也。下皆「無妄」，害非所致而取藥焉，疾之甚也。非妄之災，勿治自復，非妄而藥之則凶，故曰「勿藥有喜」。(2)藥攻有妄者也，而反攻「無妄」，故不可試也。 上九：無妄行，有眚，無攸利(1)。 《象》曰：「無妄」之行，窮之災也。 【註釋】(1)處不可妄之極，唯宜靜保其身而已，故不可以行也。 上壹篇←《周易注》→下壹篇
《象》曰：天下雷行，物與無妄(1)。先王以茂對時育萬物(2)。
初九：無妄往，吉(1)。
《象》曰：「無妄」之往，得志也。
六二：不耕獲，不菑畬，則利有攸往(1)。
《象》曰：「不耕獲」，未富也。
六三：無妄之災，或繫之牛。行人之得，邑人之災(1)。
《象》曰：「行人」得牛，「邑人」災也。
九四：可貞，無咎(1)。
《象》曰：「可貞，無咎」，固有之也。
九五：無妄之疾，勿藥有喜(1)。
《象》曰：無妄之藥，不可試也(2)。
上九：無妄行，有眚，無攸利(1)。
《象》曰：「無妄」之行，窮之災也。