恆：亨，無咎，利貞(1)。利有攸往(2)。 【註釋】(1)恆而亨，以濟三事也。恆之為道，亨乃「無咎」也。恆通無咎，乃利正也。(2)各得所恆，修其常道，終則有始，往而無違，故「利有攸往」也。 《彖》曰：恆，久也。剛上而柔下(1)，雷風相與(2)，巽而動(3)，剛柔皆應(4)，恆(5)。恆「亨，無咎，利貞」，久於其道也(6)。天地之道，恆久而不已也(7)。「利有攸往」，終則有始也(8)。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成(9)。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣(10)。 【註釋】(1)剛尊柔卑，得其序也。(2)長陽長陰，能相成也。(3)動無違也。(4)不孤媲也。(5)皆可久之道。(6)道德所久，則常通無咎而利正也。(7)得其所久，故不已也。(8)得其常道，故終則復始，往無窮極。(9)言各得其「所恆」，故皆能長久。(10)天地萬物之情，見於「所恆」也。 《象》曰：雷風，恆(1)，君子以立不易方(2)。 【註釋】(1)長陽長陰，合而相與，可久之道也。(2)得其所久，故「不易」也。 初六：浚恆，貞凶，無攸利(1)。 《象》曰：「浚恆」之凶，始求深也。 【註釋】(1)處恆之初，最處卦底，始求深者也。求深窮底，令物無餘縕，漸以至此，物猶不堪，而況始求深者乎？以此為恆，凶正害德，無施而利也。 九二：悔亡(1)。 《象》曰：九二「悔亡」，能久中也。 【註釋】(1)雖失其位，恆位於中，可以消悔也。 九三：不恆其德，或承之羞，貞吝(1)。 《象》曰：「不恆其德」，無所容也。 【註釋】(1)處三陽之中，居下體之上，處上體之下，上不至尊，下不至卑，中不在體，體在乎恆，而分無所定，無恆者也。德行無恆，自相違錯，不可致詰，故「或承之羞」也。施德於斯，物莫之納，鄙賤甚矣，故曰「貞吝」也。 九四：田無禽(1)。 《象》曰：久非其位，安得禽也？ 【註釋】(1)恆於非位，雖勞無獲也。 六五：恆其德，貞。婦人吉，夫子凶(1)。 《象》曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦凶也。 【註釋】(1)居得尊位，為恆之主，不能「制義」，而系應在二，用心專貞，從唱而已。婦人之吉，夫子之凶也。 上六：振恆，凶(1)。 《象》曰：「振恆」在上，大無功也。 【註釋】(1)夫靜為躁君，安為動主。故安者上之所處也，靜者可久之道也。處卦之上，居動之極，以此為恆，無施而得也。 上壹篇←《周易注》→下壹篇
《彖》曰：恆，久也。剛上而柔下(1)，雷風相與(2)，巽而動(3)，剛柔皆應(4)，恆(5)。恆「亨，無咎，利貞」，久於其道也(6)。天地之道，恆久而不已也(7)。「利有攸往」，終則有始也(8)。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成(9)。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣(10)。
《象》曰：雷風，恆(1)，君子以立不易方(2)。
初六：浚恆，貞凶，無攸利(1)。
《象》曰：「浚恆」之凶，始求深也。
九二：悔亡(1)。
《象》曰：九二「悔亡」，能久中也。
九三：不恆其德，或承之羞，貞吝(1)。
《象》曰：「不恆其德」，無所容也。
九四：田無禽(1)。
《象》曰：久非其位，安得禽也？
六五：恆其德，貞。婦人吉，夫子凶(1)。
《象》曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦凶也。
上六：振恆，凶(1)。
《象》曰：「振恆」在上，大無功也。