既濟：亨小，利貞，初吉終亂。 《彖》曰：「既濟，亨」，小者亨也(1)。「利貞」，剛柔正而位當也(2)。「初吉」，柔得中也。「終」止則「亂」，其道窮也(3)。 【註釋】(1)既濟者，以皆濟為義者也。小者不遺，乃為皆濟，故舉小者，以明既濟也。(2)剛柔正而位當，則邪不可以行矣，故唯正乃利貞也。(3)柔得中，則小者亨也。柔不得中，則小者未亨。小者未亨，雖剛得正，則為未既濟也。故既濟之要，在柔得中也。以既濟為安者，道極無進，終唯有亂，故曰：「初吉終亂。」終亂不為自亂，由止故亂，故曰「終止則亂」也。 《象》曰：水在火上，既濟。君子以思患而豫防之(1)。 【註釋】(1)存不忘亡，既濟不忘未濟也。 初九：曳其輪，濡其尾，無咎(1)。 《象》曰：「曳其輪」，義無咎也。 【註釋】(1)最處既濟之初，始濟者也。始濟未涉於燥，故輪曳而尾濡也。雖未造易，心無顧戀，志棄難者也。其為義也，無所咎也。 六二：婦喪其茀，勿逐，七日得(1)。 《象》曰：「七日得」，以中道也。 【註釋】(1)居中履正，處文明之盛，而應乎五，陰之光盛者也。然居初、三之間，而近不相得，上不承三，下不比初。夫以光盛之陰，處於二陽之間，近而不相得，能無見侵乎？故曰「喪其茀」也。稱「婦」者，以明自有夫，而它人侵之也。茀，首飾也。夫以中道執乎貞正，而見侵者，眾之所助也。處既濟之時，不容邪道者也。時既明峻，眾又助之，竊之者逃竄而莫之歸矣。量斯勢也，不過七日，不須已逐，而自得也。 九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用(1)。 《象》曰：「三年克之」，憊也。 【註釋】(1)處既濟之時，居文明之終，履得其位，是居衰末而能濟者，「高宗伐鬼方，三年乃克」也。君子處之，故能興也，小人居之，遂喪邦也。 六四：繻有衣袽，終日戒(1)。 《象》曰：「終日戒」，有所疑也。 【註釋】(1)繻宜曰濡，衣袽，所以塞舟漏也。履得其正，而近不與三、五相得。夫有隙之棄舟，而得濟者，有衣袽也。鄰於不親，而得全者，終日戒也。 九五：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福(1)。 《象》曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時也(2)。「實受其福」，吉大來也。 【註釋】(1)牛，祭之盛者也。禴，祭之薄者也。居既濟之時，而處尊位，物皆盛矣，將何為焉？其所務者，祭祀而已。祭祀之盛，莫盛修德，故沼沚之毛，蘋蘩之菜，可羞於鬼神，故「黍稷非馨，明德惟馨」，是以「東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福」也。(2)在於合時，不在於豐也。 上六：濡其首，厲(1)。 《象》曰：「濡其首，厲」，何可久也？ 【註釋】(1)處既濟之極，既濟道窮，則之於未濟，之於未濟，則首先犯焉。過惟不已，則遇於難，故濡其首也。將沒不久，危莫先焉。 上壹篇←《周易注》→下壹篇
《象》曰：水在火上，既濟。君子以思患而豫防之(1)。
初九：曳其輪，濡其尾，無咎(1)。
《象》曰：「曳其輪」，義無咎也。
六二：婦喪其茀，勿逐，七日得(1)。
《象》曰：「七日得」，以中道也。
九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用(1)。
《象》曰：「三年克之」，憊也。
六四：繻有衣袽，終日戒(1)。
《象》曰：「終日戒」，有所疑也。
九五：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福(1)。
《象》曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時也(2)。「實受其福」，吉大來也。
上六：濡其首，厲(1)。
《象》曰：「濡其首，厲」，何可久也？