觀卦

孔子《宣聖講義》

觀卦與臨為往來卦。臨二陽在下。觀二陽在上。此所以異也。臨以陰臨於陽。故曰臨。觀以陽觀於陰。故曰觀。蓋觀以巽坤二卦合成。巽二陽一陰。坤為純陰。四陰連續而居下。下者陰之位也。以陰遇陰。乃嫌於無陽。而二陽在上。上位易窮。窮則反下。陽反而就陰。故曰觀。如人之二目下視也。以天文例之。則日月之照臨也。日月當空。照徹世界。無微不矚。無隱不見。是曰大明。而世界得三以為明人物得之以為光。光明昭垂。生化隨序。此觀之大用也。在臨為陽上升。而陰自消。在觀為陽俯照。而陰轉盛。蓋陽主升。而陰主降。易例以下為始。上為終。始則為長。終則當消。消長既殊。德用相反。陽之長。即陰之消。陰之盛。即陽之衰。此全易不易之例也。觀以陰既得位。陽莫與爭。反而成陰之用。以為陰之助。故天道下濟。而日月光明。早夜中分。而寒暑遞嬗。此非陰之所自致也。陽甘為之用耳。陽非必為陰用。以天道之循環。理數之往復。有必至之勢也。功成者退。物極者變。陽至觀已將窮矣。時當八月。秋令既盛。過此則交冬矣。秋收冬藏。天道自然之序。則前主舂生夏長者。至此必退而深藏於密。不得復與時爭逐。以違天道也。故道有興廢。人有行藏。數有盛衰。物有隆替。新陳代謝。往復循環。無一息之停留。一亳之假借。觀於臨之與觀。即可了然者也。

夫臨與觀。同為四陰二陽。陰多陽少。以陽為貴。則群陰得陽之光明。其情同也。有如群物盼得日月之照臨。群眾盼得教育之啟迪。其志同也。故臨與觀皆有宣揚教化。養育民眾之義。所以異者。臨以陽得位乘時。其勢盛。順理成章。不待勤勞而自成。觀則反是。陽雖在上。而非其時。祗以群陰盼求之切。與天道下濟之義。不得不為之施恩澤。以昭其光明也。傳曰臨觀之義。或與或求。言臨有餘。而觀不足也。有餘則多與。不足則多求。與者生乎本心。求而後與者。依於義理。此所以異也。猶教化一事。在臨則上之所優為。而行之當至順。在觀則下之所亟望。而行之須及時。臨以順成。故德用極廣。觀以須時。故道用有窮。臨以教思無窮。保民無疆。為當道之責。而觀則以觀天時不忒。神道設教。為聖人之功。細繹二卦之辭。即可知其為教雖同。其方不同矣。臨者、陽自光明。陰來承之。觀者陰自願望。陽乃予之。一予一求。其情志殊也。然其相需相成則一。猶萬物不得無日月。萬民不得無教化也。天之教化。在於四時。人之教化。在於體義。故臨與觀之用。必由君子行之。聖人成之。觀尤切矣。聖人尚必有所觀。觀於天以為道。觀於神以為教。天神之功。即聖人之師。教化之本。此觀之所以稱為大觀也。

觀之要義。在於光明。有光始可觀。有明始能觀。夜間非不見物。以無光也。盲人非不知物。以無明也。無光則不成觀。無明則非所觀。天之日月。以成天下大觀。人之有目。以觀天地萬物。故觀以成。人物皆然。人有才德以為觀。物有文采以為觀。既予人以觀。而復自觀之。人觀於天地。觀於日月。觀於山川。觀於草木鳥獸。觀於歲時寒暑。觀於一切相。觀於一切物。而後集為巨觀。以施於身。以建於物。以遺於後世。以傳於天下。使各以其觀。而成其道。達其德。致其用。是則人之大觀也。而教居其首焉。有教則觀不隨相生滅。不因物消長。正如天之日月。亙萬古而不改其光。閱萬類而不殊其明。乃能濟天之大用。成道之至度。為生化之中樞。循環往來之定軌。故測天者、必先測日月之行。言天者、必先言日月之度。為其中立不倚。正位無二。故能豎天下大准也。人之於教亦如之。教立而人類共仰之。教行而人類共循之。捨教則失所仰矣。無所循矣。將何以永其生。成其用哉。故易以觀次臨。謂物大然後可觀。不外以日月示天之觀。以教化示人之觀而已。臨已立教矣。推而行之則在觀。觀者由已及物。由內及外。一以貫之者也。觀卦以風行地上為象。風行於地。萬物靡不被之。教行於時。萬民莫不化之。此則觀之大義也。讀者宜詳審焉。

觀卦之義。本易之大義。易之成也。實由於觀。伏羲氏觀河圖洛書而畫卦。此卦之始也。歷代聖人觀天道地理而成易。此辭之始也。傳中已略述之。而其要例。則在賁之彖辭。所謂觀於天文以制變。觀於人文以化成天下。雖釋賁用。實關於觀。觀卦之義。即包在此語中。聖人因天以立人道。因時以制教。莫不有所觀。易卦象由觀而得。非人為之也。易辭由觀而定。非人自作之也。故觀之為用。以天道神道而設教。化天下以至無盡。實本觀之原旨而來。非故為玄渺之語也。神天之道。用之於天。則為神功。用之於人。則為聖功。神聖天人一也。人道仁義。仿於陰陽。非人所能置也。人以天為法。非法天也。法其生之性也。天生人而賦以性即備具神天之元氣。而有天地自然之大用。故天道人道。無有異也。神功聖功。無有異也。觀之神道設教而天下服。即賁之化成天下。而爻辭則一再曰觀我生。觀其生。實明示觀神道者。不外觀其生耳。生即性也。觀己之性。即觀神道。神道設教。即性道為教之義。中庸首三語所揭示者。即此也。是觀之為用。實人生大用。而聖人立教之本源也。神與性同。聖與人同。觀其生。即觀聖人之教。觀我生。即觀神天之道。初無一亳涉於奇誕也。而世人不察。以神道為疑。直不解人生者。抑何以語於觀哉。佛言止觀。歸於見性。而其成也。得六神通。正與易之觀辭相合。佛豈好言神奇者。誠以神聖天人同出而異名。人自不觀。遂不知性。不知道。不知神。而訝人之知者。何其愚也。故聖人言教以蒙始。蒙喻其愚昧無知。必授以教。教而後知。教至於觀。非復蒙也。可使自觀其生。則化成天下之日近矣。故至賁而有人文可觀。不僅天下服而已。習易者。當依卦之次第參之。

觀辭之義。觀字從見。示有所見也。雚者。權也。顴也。指所見有所關於權與觀也。而雚又作大講。又為草木之名。如歡與灌。亦自苴成。蓋其為用極廣。所關甚眾。非徒一二義而已。以觀言、有主賓二義。主為觀物。賓則為物所觀。後世分為平去音。實一子而含二用也。即在觀卦辭。亦包二義言。或主或賓。當以時位辨之。而其有光有明。則一也。譬之人目能視物矣。而眸子之光明。亦為人所見。若不見物。亦不能自見。若能見物。亦必為物所見。此主賓同觀。人物同見者也。佛經分為根塵。以色相與明為言。實即一也。色即明。明即色。無明何色。無色何明。然以道言。則明自明。色自色。蓋天生吾明。非為色也。天生眾色。非為明也。苟明此理。則主賓無殊用。人物無二形。雖視物而不累吾目。雖廢目而不歉吾明。雖物陳目前。吾將弗之覺。雖明照諸物。目將無所存。所謂過者化。存者神也。寧有物我之溷哉。此所以有大明小明之殊。大觀細觀之別也。夫大觀者。如日月之照物。物皆見其光。而受其照。日月末嘗有留影焉。天下以之光明。日月末嘗損其一亳。萬物以之生化。日月末嘗差其一秒。則出於道也。以道觀。故日大觀。唯中且正。無所自私。始能以道觀。猶卦象二陽在上。炳炳昭昭。群陰在下。齊齊密密。雖有覆載之跡。而無錯羼之情。稱曰大觀。以其同日月之經天也。

日月二明。在易卦為離坎。而日明為陽光。月明則陰也。以月非自明。受日之光以為明。觀之象。實日之喻。以日月並及而連稱之。讀者勿泥可也。離日之明。本二陽內含一陰。若以六爻言。則三四兩爻。或初上兩爻。皆二陽相接。觀之五上二陽、亦與之同。是有離之象。然非離也。故有日之明。而無日之熱。有日之照。而無日之行。且異於離卦所合之各卦。如天火同人。火天大有。火地晉。地火明夷。固真日之象。則其德用大異於觀。觀雖與晉明夷相類。皆二陽四陰卦。而陰陽已交錯。有生化之用。非僅一照已也。故晉明夷、與萃臨及升。皆觀之比類卦。其用各不同。唯臨之與觀。一反一正。升之於觀。一上一下。為最有關。臨以二陽在下。為陽之長。升以二陽接坤。為陽之升。與觀萃恰相對。此觀繼臨。而能成臨之用。臨雖有興教保民之志。必待觀而後見其成。則以觀之二陽。當登峰造極之時。將近功成身退之日也。若進而至剝。則更無可為矣。而在觀猶能發其光華。抒其文藻。以觀天下。而成大觀。正如八月之陽。方當秋谷新登之時。克成秋收之用。以三時農作之績。而觀萬寶之告成。在天道為收斂之時。在人事為富有之日。天收必繼之以藏。人富必繼之以教。此收藏之有待於觀。而教化之必成於觀也。是觀雖非大有同人之比。以其時位之宜。亦足媲於既富且庶之際。而所必亟亟於文教者矣。夫聖人制卦設辭。皆有所仿。仿於天而為道。仿於時而為用。故道用有度。德施不遺。觀以仿於天日之明。而定為觀。仿於天時成物。而定為教。上觀於神道。則知考成之功。推化於天下。則見鹹服之效。仍不外乎大觀之義耳。以觀之巽順。陽之高明。陰之孚化。足以測人生之所好惡。人道之所緩急。而後設教通神。行教化民。綽有餘裕。所謂不慮而中。不思而得者。非聖人孰能語於斯。此觀之大用。必待聖人而後大成也。

觀：盥而不薦。有孚顒若。