噬嗑卦

孔子《宣聖講義》

噬嗑繼臨觀之後。為觀卦嬗變之象。觀為二陽四陰。噬嗑與賁。為三陽三陰。臨觀之陰陽末交。噬嗑賁則互錯。此固天地遞嬗自然之序。亦易卦象數推演之大則也。由二陽變三陽。由分立變交錯。即如世界萬物萬事。由簡而繁。由分而合之例。原氣數必至。生化必然者也。噬嗑卦象。雖三陰三陽。而互相交錯。雖陰陽交錯。而上下始終、仍配置分明。上為陽。初亦陽。獨九四一爻。以陽居兩陰之中。於是下為二陰一陽以成震。上為二陽一陰以成離。合而為火雷噬嗑。若四爻變為陰。則成山雷頤。是九四之一陽。有似於頤中含物。此即頤中有物日噬瞌之謂也。頤以二陽分居初上。四陰在中。兩端實而中虛。故類於頤。中有九四之陽。則類頤中含物。此取名噬瞌之由來也。噬嚙也。食也。嗑合也。合而嚙之。為食物之象。內虛而得物。亦為得食之象。以嗑猶口之合。噬猶口齒之咀嚼。與人之食時相類。故傳釋曰、噬嗑食也。而序卦又曰、嗑者合也。可觀而後有所合。所以次觀。則又因食物之義。推而及於物之有合也。有合者。如人與己志同道合。相得無間。如人與物、情親心愛。相需孔殷。以彼此皆樂得之也如不欲。則不能強合。強合之合。非真合也。其終必分。此序卦以噬嗑為合。必因於可觀可觀於外者。其中必誠。可觀於人者。其己必明。人己同觀。則無間隔之情。內外同明、則無隱昧之慮。此所以有合。而無虞於終離也。蓋以觀之二陽分於上下。而更以九四一陽。照於正中。則上下中外無不通明。而剛柔相調。終始相應。其得合也。不亦宜乎。又如人之食物。必因腹之饑。而後欲得之。必因食之美。而後願得之。非可強人以難食之物。飫人以不饑之食也。苟不饑而食。不美而食。是偽也。非合也。合者、宜也。當也。當其時。宜其事。則自合矣。故噬嗑為合。而取喻於食。其意義可深長思已。

噬嗑與賁為往來卦。所差在中爻三四之陰陽倒置。噬嗑為六三九四。賁為九三六四。以中爻言。則噬嗑合於末濟。賁合於既濟。則噬嗑不利於人事。賁有利也。因噬嗑上剛。賁下剛也。以全卦言。噬嗑上離下震。震為長男。離為中女。則上陰下陽。賁上艮下離。艮為少男。則上陽下陰。以卦意言。噬嗑合於泰。賁合於否。則噬嗑利於治道。賁則否也。則噬瞌克孚世運。賁則末也。噬嗑以剛寖長。而得應乎上。賁以柔漸下。而得固於中。則噬嗑宜於內治。以整飭紀綱。賁則宜於外觀。以抒揚華美。噬嗑孚於法治。以申明刑賞。賁則孚於文怡。以表章威儀。噬嗑為撥亂反正之道。賁為宣化安民之時。噬嗑為固本定基之功。賁為增飾務觀之會。故噬嗑易流於嚴刻。而定亂反以釀亂。賁易趨於浮誇。而右文反以害文。此用二卦不可不知者也。夫噬嗑以得食之象。喻人民可以安生之意。以有合之義。喻國家可以獲助之情。是安內攘外之機。安邦定國之際。不過所慮在苟安而無遠志。幸樂而忘大患。故得食者。須知食之匪易。而期毋負於人。有合者。須知合之維艱。而必盡其在己、此仍重在觀也。觀己觀人。觀內觀外。通明一切。卓立不移。達於天下。自守弗失。則噬嗑乃有成之象。此彖辭所以稱為亨也。亨通也。得時乘位。無往不宜之謂亨。噬嗑繼臨觀之餘。有大明之象。而上火下木。木火通明。有洞達之象。是在用者善致之耳。卦取於食。明民以食為貴之義。又申戒貪之訓。食近乎貪。貪則反為害。得食者之亟宜戒也。民之所以犯法者。莫不由貪。其下者。莫不由食。爭食而後訟。貪求而後惡。此噬嗑之弊也。不合之食弗食。已食弗貪。則惡者為善。訟者得和。則誠得噬嗑之道矣。故曰利用獄。獄因爭惡而設。無爭無惡。何獄之需。可知用獄者。將以儆貪而慎食也。將以明觀而知所合也。合者和也。爭則失和。惡則傷和。皆背於合。皆緣於貪、起於食耳。此噬嗑以食得名。以合致用也。夫聖人治世。不得不先民食。而有食者。必先慎其所求。故足為治道大端。而戒貪亦治民要德。天下無不食之民。亦多貪求之情。不予之食。固非人道。若不戒其貪。亦乖治道。此噬嗑因食而思用獄也。凡人之情。不得食則求食。已飽煖則求多。末食則羨人之飽。已食則忘人之饑。食之末美。則慕膏粱。食之已甘。則忘困苦。貧者多妒。富者多吝。貧者多求食不得而為盜。富者多饜飫無止而為婬。故貧富之志不同。而爭惡之害難已。此獄之所由用也。噬嗑因其所至。推其所原。乃制為卦爻。發為辭句。深探本末。進溯終始。而以食為教。以合為言。使人民知食之所關者重。合之所繫者大。不因情以害性。物以害道。不將本以為末。小以為大。則生生之理順。而天下同安治矣。故名曰噬嗑。

易卦三陰三陽之卦。多屬吉利亨通。以其氣數相當。剛柔相得也。其不吉者。如否末濟等。則以陰陽背馳。剛柔失調。此由氣數升降異宜。消長異時。而與他一卦成正反。如否與泰。末濟與既濟。皆一正一反。泰吉則否凶。既濟亨則末濟塞。此正往復之道。興廢之機。非關人事。而人事應之耳。若噬嗑與賁。雖為往來卦。而皆三陰三陽。交錯綜雜。其始終皆陽。內外皆通。非如否泰末既濟之反其類也。只以中爻三四。剛柔各殊。其用遂異。然所異者。不過表裡之問。虛實之別。無多差也。故二卦吉凶互見。通塞兼賅。有如鹹與恆之例。則以其交錯之故。雖不當位。其相得之情末改。雖非至和。其相需之志仍存。細審之。用固不同。統言之。像有相似。此讀易者應先知也。不得以其為正反卦。遂視同泰否既末濟之大懸殊耳。蓋噬嗑以陽卦在內。重在充實其中。賁以陽卦在外。用在輝耀其表。一近於質。一偏於文。質先文後。亦聖人治世要則。此富在教先、禮居食後也。噬嗑以食為重。而明人生之本原。因食而求合。因情而製法。此皆鑒於民志。因於時宜。由此推彼。自內達外。有必然之理數也。後人不解此義。執一見以斷全章。泥一言向以概大體。遂使易教終晦。治道用乖。無他。學而不思。知而不達。為之蔽也。譬諸噬嗑彖辭言利用獄。乃推原因食而訟。為爭難平。勢必用獄。以齊之於道。非重在獄也。獄之先、尚有最重之食在。更有最要之合在。民必有食。一義也。食必有合。二義也。無食而至於爭。貪多而忘所合。而後強者陵弱。眾者暴寡。而後貧富若仇。竊盜思逞。而後良善失保。家國莫安。於是不得不用獄。以平之，均之、遏之、護之。此用獄乃第三義矣。讀者忘其一二。而專重其三。於是尚刑崇法之說興。而人道益苦。國治益替。豈非大悖易教者哉。此明易之不可緩。而言治者當光求之於經也。

噬嗑二字義頗有深意。字均從口。示為口舌之用。口舌非徒食也。凡言語辯論。均口舌所司。且為人生要害。食飲為生命之源。一也。言語為意志之見。二也。而呼吸所關。氣息所出入。三也。津液所會。吐納所憑導。四也。故養生者慎飲食。謹行止者慎言語。重呼吸調攝者存津液。皆莫不關口舌。此為人生最要之地，人情最重之體。如修養者。不先吐納。調呼吸。養津液。則不能成道。處世不慎言論。交接不審辭華。則不能成事。是知言擇辭。亦修養之一端。為養生之大節。固不獨飲食關乎飢渴。言笑通於心志也。故噬嗑從口。為明生之本源。道之竅要。雖僅取喻於食。實則推之可大可細。而食物之爭論，則其最著之用也。噬字從筮。雖為諧聲。而有取於卜筮之義。蓋噬嗑承觀而來。觀不雲乎。觀天之神道、而四時不忒。噬嗑即緣斯義。明神道。重時宜。此所以稱為合。上合於天時。中合於人事。下合於物情。如何而後合。則觀之大觀在上、因神道以設教。則有類於卜筮。以誠明神。以數達理。此所以從筮之微意也。盍字亦然。既本諧聲。復取同音。音義皆與合同。合必有開。開於先、而合於後。此相應也。合必有共。共於眾、而歸於公。此相成也。且盍又與何字義通。言為物多。為類眾。將何合乎。則莫外於道。盍字象以皿盛物。亦狀人之食也。盛食之具日盍。或作榼廅。實即盍下之皿字。正為盛物之具。上之去字。有如蓋。蓋亦從盍。上有蓋者。中多有物。示非空皿也。噬嗑以食為訓。其有物在皿可知。古本作盍。像蓋形也。噬嗑就字義講。即食榼中之食也。因食而合口。則由嗑之通合而廣其意。食不必皆具於皿。而飯食則必以皿。此明食之為飯也。飯食乃養生必需者。非他物可比。故不曰噬而曰噬嗑。明食之所重也。人生飲食。固以飯為重。物類之食。亦以所常食之物為重。如牛食草。反芻而嚼之。亦噬嗑之象。然皆於其生命所必需。而後能稱其義。故取喻於頤。頤養也。頤中有物。不獨指口所含嚼。且示其所含嚼者、為養其生命也。此噬嗑之用。實生物所不可缺。不獨人類也。人類為最著者。故彖辭占曰亨。言此理通行天下、皆無異也。且生物得食而亨。亦自至之理。不食何足言亨。亨而食。食之正也。食而亨。亨之大也。既正且大。此所以通行天下無異矣。

噬嗑卦象。三陽包納三陰。陽首陰從。剛柔相得。上離下震。離明震動。表裡同功。在六爻言。陽動於下。上出二陰。為震發於地中之象。陰居陽外。陽又包陰。有日明中天之象。下以陽貴。則震為剛。上以陰貴。則離為女。中女長男。剛柔分明。陽施陰應。內外相應。此通達之象。雖不若泰既濟之停勻配合。而交錯不亂。相互成用。亦有生成之功。故取喻於食物。而訓義為有合也。食物以為生。因食以成用。此天下之通則。無論人物皆然。有生必食。有類必合。而人為最著。無食不足以遂其生。不合不足以底於成。此凡事皆然。無時或異也。故易教列同人大有二卦為序。以昭其義。同人著合群之道。大有顯得食之情。此最盛治之世也。而噬嗑則兼有之。以明中治之例。而見人生所必需之道也。人生為己為人。為家為國。或為賢智。或愚不肖、或為貴富。或為貧賤。舉不外此例。以生以成。下至於為匪盜。為禽獸。獷如狼虎。細如螻蟻。亦莫不需食以生。賴合以濟。食以果腹。而生命以延。合以得助。而事業可舉。此二者人情物慾。天地之常。聖人所不易也。乃以噬嗑明其道焉。陽者得陰以相成。柔者藉剛以相保。兩相需也。故卦爻交錯。以明其意。男女即陰陽剛柔。離震即男女。兩相得也。觀象則知其意。問名則知其道。因卦爻之交錯。則知合得之情。因噬嗑之命名。則知食用之趣。此讀者不可不深求者也。